タグ別アーカイブ: 功利主義

進捗どうですか (14)

進捗だめです。

しばらくつらくて死にそうでした。国際功利主義学会というところで発表しなければならなかったわけです。ずっと気になってたんですが手をつけられない状態になっていてぜんぜんだめ。プログラムやアブストラクトを見ると海外の大物や、国内の大家か俊英で、私みたいな研究者モドキはいないじゃないの。うわー、怖いー。

最悪の場合は5月にやった発表のスライドをそのまま使おうと思っていたのですが、今開いてみると使いものにならない。そもそも私英語喋れないじゃん。前は少人数の研究会だったからブロークンな英語でも気合でなんとかなるだろう、みたいな感じで発表したのですが、さすがに国際功利主義学会ともなればそれじゃ危険すぎる。原稿書いて読みあげなきゃならん。でも気ばかりあせってなにも進まず。最悪。

発表1週間前のお盆前には完全に煮詰っていて、家から出られない状態に。エクササイズとかもできない。本気でキャンセル考えました。でもキャンセルしたら笑いものになるだろうしねえ。自己評価は最低レベル。っていうか絶望ってやつですなあ。これくらいひどい状態になったのは10年ぶりぐらい。その前となるとやっぱりその10年前。10年に1回のやばさ。

4日ぐらい前に大雨明けの深夜に散歩したらやっと正気に戻る。いや鴨川に飛び込むつもりではなかったですが、それまですごいやばい精神状態だったことに気づきました。やっぱりどんな煮え煮えになっても散歩とかしないとだめですよね。私はそういうのも忘れて部屋や台所は散らかりぱなし、飯はパンやコンビニ弁当、とかになっちゃう。それじゃだめなんですわ。皆さんも困ったら散歩やストレッチしましょう。

資料や昔の勉強メモみたいなのを見直して正気に戻ってくる。

まあ泣きながら書きつづけて、20分ぐらいのトークのため A4 8枚ぐらい書けたのが2日前。
こんなの http://yonosuke.net/eguchi/tmp/isus2014-enhancement.pdf
先に現地入りしている某偉い先生に送りつけて見てもらって、Google Handoutとかで電話。偉い先生は酔っぱらっていて「だめですね、でももうしょうがないからこれでやったら?」みたいな。泣きながら修正。明け方まで。そのまま移動するつもりだったけど寝てしまって起きたら昼前。やばい。とにかく移動。いくつか発表を聞いて心を落ちつける。みんな賢いなあ。某後輩の立派なキーノートスピーチを聞いて、偉くなったなあ、みたいな。宴会はパスして、チェアやってもらう別の某偉い先生に原稿送りつけてとりあえず仮眠。起きだしてさらに修正しているとその某偉い先生からの駄目出しが届いてうれしい。助かります。ってわけで朝まで。また寝てしまう。

本番。まあ内容はあれとして、発表時間はほぼぴったりだったけど質疑応答の英語ができない。もういい歳して恥ずかしいなあ。やっぱり英会話はいつも練習しておかないとね。若い人びとは本当に語学がんばってください。

夜は晴れて飲み会に軽く参加。若い人びとは勢いがあっていいですね。時代は変わった。


まあ今回は本気で反省しました。余計な学会発表とかするもんじゃないです。半年前の自分が何考えてたのかさっぱりわからない。どうもこの学会は覗いてみたかったんだけど、なにも発表しないのに行くのはいやだなあ、みたいなことを考えてたみたい。しかし自分の実力とかそういうのを把握しておくべきですよね。研修期間で時間があるからなんとかなるだろう、みたいなこと考えてたけど、時間あったって私のようなものはたいしたことはできない。新しいことをするのは無理なんだから、予定どおりこれまで勉強したことをなんとかまとめることを最優先で考えなきゃならない。英語で論文書いたり発表したり、みたいなのもこれまで頻繁にやってきたわけじゃないわけだし。この歳になって新しい技能を身につけるなんて無理。「汝自身を知れ」っていうのはやっぱり「身のほどを知れ」「分相応に生きろ」っていう意味だと思いますね。

まあ研修期間はまだ7ヶ月あります。いろいろやりなおし。人生は続くのです。










キリスト教とセックス (3) ベンサム先生はイエス先生は同性愛もいけた、と推測している

イエスさん自身は、飲み食いしたりセックスしたりすることを非難したことはない、ってのはベンサム先生が言ってるようです。まあ実際飲んだり食ったり好きな人ですしね。売春とかしている人にも「やめろ」とか言った形跡もない。さらにベンサム先生によれば、イエスさんは同性愛もぜんぜん非難してない。それどころか、イエス先生自身同性愛に積極的だったのではないか、とベンサム先生は考えてます。

「マルコによる福音書」でのイエスさん逮捕のシーンはこんな感じ。

イエスがまだ話しておられるうちに、十二弟子のひとりのユダが進みよってきた。また祭司長、律法学者、長老たちから送られた群衆も、剣と棒とを持って彼についてきた。 14:44イエスを裏切る者は、あらかじめ彼らに合図をしておいた、「わたしの接吻する者が、その人だ。その人をつかまえて、まちがいなく引ひっぱって行け」。 14:45彼は来るとすぐ、イエスに近寄り、「先生」と言って接吻した。 14:46人々はイエスに手をかけてつかまえた。 14:47すると、イエスのそばに立っていた者のひとりが、剣を抜いて大祭司の僕に切りかかり、その片耳を切り落した。 14:48イエスは彼らにむかって言われた、「あなたがたは強盗にむかうように、剣や棒を持ってわたしを捕えにきたのか。 14:49わたしは毎日あなたがたと一緒に宮にいて教えていたのに、わたしをつかまえはしなかった。しかし聖書の言葉は成就されねばならない」。 14:50弟子たちは皆イエスを見捨てて逃げ去った。

「耳切りおとす」ってのはすごいですね。武器とか用意しているし。イエスさんのまわりはおそらく反権力暴力集団でした。でも当局によって壊滅的打撃を受ける。このあと。

14:51ときに、ある若者が身に亜麻布をまとって、イエスのあとについて行ったが、人々が彼をつかまえようとしたので、 14:52その亜麻布を捨てて、裸で逃げて行った。

なんか滑稽なシーンで、モンティパイソンとか思い出しますけどね。でも悲劇的。この若者は他の偉い弟子がイエスを見捨てて逃げたのに最後までついていった一人。亜麻布ってのは当時は高級品で、この若者は男娼だったのではないかという解釈が昔からあるらしい。ベンサム先生によれば、人びと(訳によっては「若者たち」になってる)がその若者をとらえようとしたわけだけど、これつかまえてなにをするつもりだったのか。ベンサム先生がほのめかしているのは、男色レイプをしようとしたんではないか、とかってことらしい。

あとはまあヨハネによる福音書の最後の晩餐でも、弟子の一人がイエスの「胸によりかかっていた」とか。時代や文化が違うけど、まあそういうのってふつうあれですよね、というわけです。男同士ってふつうそんな身体的に親密にはならんですからね。

ここらへんの話はスコフィールド先生の『ベンサム』で読みました。おもしろいので読んでください。

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ベンサム先生自身のセックス観、同性愛観みたいなのはわりと注目されています。「同性愛について」とかいろいろ文書残してます。まだ十分に解明されてないけど、おそらく性の巨人。最近も哲学関係のブログでベンサムの私生活はどうだったか、みたいなのが研究されてるって話読んだけどURLわからなくなってしまった。

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キリスト教とセックス (2) んじゃイエスさん本人はどうだったのか

んじゃイエスさん本人はセックスどうだったのか。

イエスには妻や子がいたんではないかとか、側近だったマグダラのマリアは売春婦だったみたいだから性的サービスも受けてたのではないか、とかいろいろ言われてますね。でも福音書にはほとんどそういう恋愛・セックスに関するネタがないっぽい。

私が好きなのはここです。ヨハネによる福音書12:2-8。

イエスのためにそこで夕食の用意がされ、マルタは給仕をしていた。イエスと一緒に食卓についていた者のうちに、ラザロも加わっていた。その時、マリヤは高価で純粋なナルドの香油一斤を持ってきて、イエスの足にぬり、自分の髪の毛でそれをふいた。すると、香油のかおりが家にいっぱいになった。弟子(でし)のひとりで、イエスを裏切ろうとしていたイスカリオテのユダが言った、「なぜこの香油を三百デナリに売って、貧しい人たちに、施さなかったのか」。彼がこう言ったのは、貧しい人たちに対する思いやりがあったからではなく、自分が盗人(ぬすびと)であり、財布(さいふ)を預かっていて、その中身をごまかしていたからであった。イエスは言われた、「この女のするままにさせておきなさい。わたしの葬りの日のために、それをとっておいたのだから。貧しい人たちはいつもあなたがたと共にいるが、わたしはいつも共にいるわけではない」。

 

画像はイメージです

よくわかんないですね。このマリアさんは「マグダラのマリア」さんとは別人みたい。よくある名前なんすね。でも高級アロマオイルを買ってきて(どうやってその金を手に入れたのか)、足(どの足?どこまで?)にだばだば塗って自分の(おそらく黒くて長い)髪でマッサージする、というのはこれはエロすぎます。300デナリってどれくらいかしらんけどとらいえず30万ぐらいでしょうか。ユダさんが「そんな無駄づかいするんなら貧乏人に寄付しようぜ、おれたちだって腹へってんだし」みたいなこと言うのもわかる。泥棒あつかいするのは気の毒な感じ。イエスさんはマッサージされるのを選ぶ。この箇所っていうのはすごく印象的だし、イエスさんの言葉には異常な魅力があるのもわかりますね。ユダさんの考え方はたしかに効率性とかそういうの重視してるけど、もっと大事なものがあるんだよ、みたいな感じでもあります。ユダさんが泥棒だったかどうかはわからんけど、なんか「浅薄な」功利主義者みたいな感じではあります。でも会計とかまされて四苦八苦しているのに、こんな使いかたされたら怒りたくなりますよね。余ったアロマで自分にもしてほしかったろうし。なんで俺はこんな苦労しているのにこのロクデナシばかり女にもてるのだ。殺す、殺してやる、ってな感じになっても不思議がない。太宰治先生の「駆け込み訴え」も読みましょう。へへへ。私はユダ、イスカリオテのユダ。

もう一つ好きな説教はこれです。

「あなたがたも聞いているとおり、「姦淫するな」と命じられている。しかし、わたしは言っておく。みだらな思いで他人の妻を見る者はだれでも、既に心の中でその女を犯したのである。もし右の目があなたをつまずかせるなら、えぐり出して捨ててしまいなさい。体の一部がなくなっても、全身が地獄に投げこまれない方がましである。」(マタイ5:27)

画像はイメージです

ここで言う「姦淫」ってのは、結婚している女性とセックスすることです。結婚してないのとはしていかんということにはなってないみたい。それに結婚している男性が他の女性とするのも姦淫じゃないみたいではある。でも結婚してないのにセックスする女性は売春婦やヤリマン扱いされてたと思う。

まあ厳しいですねえ。この厳しさ、外面的な行為ではなく、その動機みたいなのを責めたてるのがイエスさんお教えの基本ですね。こうされちゃうともうほとんど誰でも罪人である。

あなたがたも聞いているとおり、「セクハラするな」と命じられている。しかし、私は言っておく。セクハラな思いで女子学生を見る大学教員はだれでも、すでに心のなかでセクハラしているのである。もし頭があなたをつまづかせるなら、首をもいでしまいなさい。


不倫はなぜ不道徳か (1)

なんか一日「不倫はなんで悪いか」みたいな論文読んで終ってしまいました。

これは「セックスの哲学」の流れのなかではけっこう議論の蓄積がある問題で、Richard Wasserstrom先生の”Is Adultery Immoral?” (1975)って論文が議論のはじまり。ワッサーストローム先生はセックス哲学以外にもいろんな応用倫理学的な問題で重要論文書いていて、この手の議論のパイオニアです。

W先生が言うには、不倫というか婚外セックスはいかんということになってるけど、「いかんからいかん」ではだめでちゃんとした理由を提出しなきゃならなん、なぜ婚外セックスが不道徳なのかを考えようぜ、ってな感じ。婚外セックスが不道徳なのはセックス自体が不道徳なんじゃなくて、裏切りや欺瞞や騙しがともなうからだめなんだろう、ってな感じ。だから婚外セックスするにしても、配偶者に対して嘘や騙しをしなきゃいいんじゃないか、みたいな議論をします。当時っていうかそのちょっと前から「オープンマリッジ」とかはやってたんですね。サルトルとボーヴォワールの関係が有名ですが、バートランド・ラッセル先生ぐらいから歴史がある。とにかく浮気とか隠さないで「今日は〜とやってきたよ」みたいなのをお互いに報告したりする結婚・カップル関係。それなら婚外セックスはぜんぜん悪くないんではないか、みたいな。時代を感じますね。まあここらへんから議論がはじまる。

これに噛み付いたのがMichael Wreen先生の”What’s Really Wrong with Adultery”って論文で、「結婚」という概念には性的に排他的であることが含まれておるのじゃ、みたいな。「結婚とは性的能力の排他的使用を認めあう契約である」みたいなカント先生が好きなんですね。婚外セックスしたらもう「結婚」の概念がなりたたたなくなるからだめです、みたいな。カント先生とかヒューム先生とか貞操についておもしろい話をしているのでそのうち紹介したいです。

んでまあ現代に戻ると、Mike Martin先生ってのはそこらへん見て、いやカント的な「嘘はいかん」とかだめだろう、と。

フェミニストっぽいBonnie Steinbock先生は”Adultery”で、結婚における貞操みたいなのは実際には人々はそんなに実現してないにしても理想として意味があるんだわ、みたいな。

Mike Martin先生の”Adultery and Fidelity”で、婚外セックスはやっぱり一応悪いことなんだけど、自尊心を高めるためだったら許される場合もあるんちゃうか、みたいなことを書いて顰蹙買ったりしてるみたい。

中絶反対論文で有名なDon Marquis先生も重要な貢献をしています。結婚は契約であって、たいていの結婚はそれぞれがより幸せになるためにおこなう結婚だ、と。結婚でもとめるものには愛情とか性的満足とかがはいってて、そういうのが充足されない結婚だったら婚外セックスとかも(いくつか条件あるけど)しょうがないんちゃうか、みたいな。

私が注目してるのはRaja Halwani先生の”Virtue Ethics and Adultery”で、この人はカントみたいな義務だの契約だのの話や、軽薄な効用計算する功利主義みたいなんじゃなくて、徳倫理学で不倫の問題を考えよう、みたいな話をする。やっぱりこういう問題を考えるときは契約や効用云々ではなく、人間の生活のなかで愛とか結婚とかがどういう意味をもってるか、とか、有徳な人はどう行動するかを考えるのがよいのだ、みたいな。

まあおもしろいかっていうと全体としてはそれほどおもしろくはないような気がします。なんかぜんたいに常識的なラインにおさまっちゃうことが多いみたいで。でもまあセックスの哲学というのはそういうのももちろんやっております。

国内でこういう問題についてどういう議論がおこなわれているか調査してるんですが、なんかおもわしいのがないですね。倫理学の人々が議論してないのはしょうがないのですが、フェミニストたちもほとんど議論してない感じ。これは「あんまりない、ほとんどない」ってことが考察するべき問題であるような気はしています。

まあここらへんも議論を紹介するとそれなりに有益なのかなあ、みたいな。でも正直なところ、婚外セックスについての(進化)心理学や社会学その他の実証的な研究入れないと今の私にはそんなおもしろくないなあ。「どうあるべきか」ってよりまずは「みんなどうしてるんだろう?」ってのが知りたいですよね。


認知の歪みと研究者生活

うつ病とかになるひとには、独特の認知の歪みとかがあるっていう話を聞いたことがあります。有名なのはデビッド・バーンズ先生の歪みリストですね。いろんなページで紹介されてますけどたとえば http://d.hatena.ne.jp/cosmo_sophy/20050119 とか。

  1. すべてか無か思考。完璧じゃなければ意味がない。
  2. 過度の一般化。一つの例から一般法則を導いちゃう。
  3. 心のフィルター。悪いことしか見えません。
  4. 過大評価と過小評価。悪いことは大きく、よいことは小さく考える。
  5. 感情的推論。こういういやな気分になるからきっとあいつは悪いやつだ。
  6. マイナス思考。だめだー。
  7. 結論への飛躍(心の読み過ぎ、勝手な予測)。きっとあいつは邪悪なことを考えている、俺の将来はまっくらだ。
  8. 「べし」思考。人間というのはこうあらねばならないのであーる。
  9. レッテル貼り。「あいつは〜だ!」「〜だからだめだ!」
  10. 個人化。「ぜんぶ私が悪いのです」「悪いのはあいつだ」

数年前ぐらいから、倫理的な問題を考えているときは、われわれはけっこうこうした認知の歪みの餌食になってしまうことが多いんではないかと考えるようになりました。これらの認知の歪みは、どれもファラシーとか誤謬推理とかって名前をつけられて古代から研究されている詭弁に類するものでもあります。

私がよくやってしまうのはいろいろあるんですが、まずなんてったて「すべてか無か」ですね。論文と本とか読んでても完璧じゃないと意味がない、ここに穴があるからこの論文はぜんぶだめだー、みたいに考えちゃう。いかんです。

「過度の一般化」はまあ自分の体験から「みんなこうだ」「いつもこうだ」とか思いこんじゃうやつ。ピーターシンガー先生が気にくわないと功利主義者はみんな気にくわないとか、英米の倫理学はぜんぶ気にくわないとかそういう感じになっちゃう。「レッテル貼り」とも関係ありますね。「フェミニスト」とか「パーソン論者」「セクシスト」とかレッテル貼ってそれですましちゃう。じっさいにはフェミニストにもパーソン論者にも功利主義者にもいろんな見解があるわけだけど、とりあえず全部同じだー。

感情的推論もよくやります。結論が気にくわないと論理がまちがってるんだろう、論理がまちがってなかったら前提まちがってるんだろう、って思う。まあでもこれは大事ではあるですけどね。自分の利害がからむとどうしたって感情的になっちゃうけど、それはそれで別にしないとねえ。もとから嫌いな人が主張していることだとまちがってるに違いないと思う、みたいなのもある。もう「あいつが言ってるんだったら同意しなくてすむように自分の意見を変えてしまおう」みたいなときさえありますわね。

国内の倫理学でよく見かける気がするのが「心の読みすぎ」ですかね。「パーソン論者は実はこういうことが目的なのだ、こういうことを考えているのだ」みたいに心を読んじゃう。研究会やネットでも、単に質問されただけなのに悪意を推定する、とかってのもよくやっちゃうんじゃないですかね。

こういうのはネットの議論とか見ててもよく見かけるし、こういう思考はわれわれが生きていくために必要なんだとは思います。でもまあ理屈は理屈で考えてみないとならんといつも自分に言いきかせようとしています。

まあ倫理学や各種の応用倫理、とくに生命倫理の話とかは暗くてつらくて悲しい話が多くて、考えてるだけで気分が落ちてくる。情緒的・扇情的な文章を見ることも多くて、毎日そういう文献読んでるといろいろ腹たってきたりしてどんどん「ギギギ……」な感じになってしまいます。気分や感情が認知を歪めてしまうんですわね。そういうのは健康にも悪い。自己評価低めの人とかはなにかしら自分を責めたてて鬱的になるし、自己評価高めな人は他人を攻撃したくなってトラブルを起こしちゃう。まあとにかく倫理学は「べし」思考のかたまりなので、非常に健康に悪いことだけは意識しておいてください。

なんかときどき噛みしめてしまってる奥歯をゆるめてピースってしてみると文献がぜんぜん違ってみえるかもしれません。生命倫理とかそれだけ考えてるとやばいので、なんか楽しい研究も同時にできるといいですね。愛に満ちたセックスとかハッピーなセックスとか楽しいカジュアルセックスとか……いやこれもやばいですね。なにがいいんですかね。

まあ個人的にはキェルケゴールとか読んでで絶望だの不安だのやってたときは毎日死にそうでしたね。そういういやな体験を好んでする人はいないので、あんまり長く続かない。生命倫理もそういうところありました。

そもそも哲学っていうのはソクラテスの昔から「批判」とかを中心にしているので、おそらくネガティブになりやすい。研究会とか読書会とかでも「〜その読みは違うんちゃうか」とか「お前の言ってることは意味不明だ」とか言われまくりですしね。時々冗談とか言ったり、SF的な変な思考実験とかしながら楽しくやりましょう。

まあとにかく楽しくないと研究も長続きしないし発展しにくい。がんばって楽しく勉強しましょう。あんまり禁欲的になっちゃうのはやばい。バーンズ先生も図書館で借りて読んでみてください。

まあとりあえずつらい勉強するにあたってもこのリストいつも見るようにしてみたらどうですかね。実は私一時期パソコンのデスクトップに貼ってました。ははは。

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「パーソン論」よくある誤解(1) パーソン論は功利主義的だ

なんかいまだに生命倫理学の議論における「パーソン論」については誤解が多いようなので、目立つものをいくつかとりあげて解説しておきたいと思います。

「パーソン論」と呼ばれる学説はまあ生命倫理学では一般的で、基本的に各種の「権利」をもった「ひと」である条件はどのようなものかを論じようとするものですね。国内で一番有名なのはマイケル・トゥーリーの論文「妊娠中絶と新生児殺し」で提出されたものです。他にもメアリ・アン・ウォレンの「妊娠中絶の法的・道徳的地位」のヴァージョンも有名ですし、まともな生命倫理学者はほとんど必ずそれぞれの「パーソン論」を提出しています。っていうか「権利」の重要性を認める以上、誰がどんな権利をもっているのかをはっきりさせることはどうしても必要になるので当然そういう議論はしなくちゃならんわけです。

上のどちらの論文も『妊娠中絶の生命倫理』という本で訳出されていますので参照してください。典型的な批判も収録しています。

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パーソン論は功利主義的だ

たとえば社会学者の加藤秀一先生は『〈個〉からはじめる生命論』という著書で「功利主義のパーソン論」という見出しを立てたり、「興味深いのは、生命倫理の文脈で有力視される功利主義的議論がしばしばシンプルな快楽説に基盤を置いているようにみえることだ。とりわけ「パーソン論」と一括りにされるタイプの議論にそのことは顕著である。」(p.54)のように書いたりしています。

これは非常によく見かけますが、かなりはっきりしたまちがいです。パーソン論と功利主義の関係はむしろ対立的といえるほどです。功利主義は最大の幸福を生みだす行為や制度が正しいとする立場であって、誰が幸せになるかには基本的に無関心です。ロールズという影響力のある政治哲学者は功利主義は「人の個別性」に関心をもたない、と批判しています。私が幸せになろうが、あなたが幸せになろうが、幸せの量が同じならば同じくらい正しい、ということになります。あなたが10ポイント幸せが増え、私も10ポイント幸せになるケースと、あなたが20ポイント幸せになり私が現状のままでいることは、どちらも同じ程度によい、ということになります。また、とにかく功利主義は「パーソン(ひと)」であるかどうかということにも基本的には関心をもちません。馬の幸せも私(いちおう人間)の幸せも同じような幸せであれば同じように評価しなければなりません。功利主義において権利はたいして重要ではありません。と書くと誤解されてしまいますが、権利は人々の幸福(あるいは幸福であるための安全)を増やすために必要とされる決め事にすぎません。

これに対して「パーソン論」は基本的に「権利」に関する学説です。「パーソン論」と呼ばれる学説を提唱する人々はさまざまいるのですが、基本的に「我々が各種の権利をもっていると認める(べきな)のはどのような存在か、なぜそうしているのか」ということを問題にします。権利とは、よっぽどのことがないかぎり侵害してはいけない利益です。功利主義にとって権利は二義的な意味しかもちませんが、パーソン論では中心的です。むしろ功利主義では十分に考慮されていない(と言われる)人の権利を重視すべきだ、って発想の上での議論です。

国内でパーソン論と功利主義が混同されることがあるのはおそらくいくつかの理由があります。

第一に、よく読まれたピーター・シンガーの『実践の倫理』で妊娠中絶の問題があつかわれる際に、シンガーがパーソン論と功利主義の両方をもちいて中絶を正当化したことがあげられれます。シンガーは人を死なせることが不正である有力な根拠として(1)権利論(パーソン論)、(2)カント的な自立の尊重、(3)古典的功利主義、(4)選好功利主義の四つをとりあげて、それぞれの立場から中絶が非難されるべきであるのかを検討しました。これはシンガー自身が好む功利主義の立場から論じるだけでは十分な議論ができないからです。(1)〜(4)のどの立場からでも中絶が許容されることを示すことができれば、実践的な問題の解決に大きく前進することになるわけですから、シンガーのこのやり方は悪くないといえるでしょう。問題は混同してしまう読者や日本の哲学者たちにあります。

第二に、もっとひどい読み方として、中絶に関する議論の多くは「英米系の議論だから功利主義だ」のような印象をもった人が多かったようです。実際には英国で優勢な功利主義的な思考と、アメリカの伝統的な思考法である権利にもとづいた考え方はまったく対立するものなのですが、イギリスとアメリカの思想的伝統の区別がついてない人は多いようですね。ははは。そういう人々はもうジョン・ロック先生もロールズ先生もベンサム先生も英語で書いてるから同じ、みたいな考えかたするんでしょうから、そういう人のを読んではいかんです。

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キェルケゴールとわたし(修士課程編)

  • まあとにかく大学院進学。西谷先生は私の人生についてほんの数秒でさえ考えてなかっただろう。
  • ワープロ買った日から日記をつけはじめているのだが、フロッピーとかなくしてしまった。
  • 大学院に入って奨学金もらえることがわかってPCを買ったんかな。んで1989年の5月17日からの日記が残っている。ここらへんから記憶が少しはっきりしてくる。やっぱり日記は大事よね。
  • 現在残っている日記の最古の記述は「やっとMifesの使い方が解りかけ、ワードスターも使えるようになったのだが、なんと、この辞書は小さいものだというではないか。100キロバイトも少ないなんて信じられない。どうりで頭がわるいと思ったぜ。これから辞書を鍛えた方がいいのか、はたまた一太郎を使うべきなのか。悩むところではある。」ははは。
  • 研究計画とか出さなきゃならなくて苦しんでいるようだ。『不安の概念』読んでなんとかしよう、みたいなことを書いている。フロイトやサルトルの話も出てきているな。
  • 枡形先生の授業は前年で終ったのかな?デンマーク語勉強会に参加させていただく。ほんとうに世話なったよなあ。メンバーは前年の購読に出ていた人々。
  • 大学院進んだのは、学部生活ではテツガクとかそういうのがいったいなんなのかさっぱりわからなくて苦しんだからとしか言いようがない。まあその時点で離れてればよかったんだけどね。失敗している。苦手なものに自分から寄っていくのは馬鹿である。
  • 日記読みなおしても延々苦しんでいる。ははは。
  • Mになるとさすがに二次文献を見るってことをおぼえたようだ。Mac C. TaylorのJourney to Selfhoodとか読んでいる形跡がある。いや、これ学部生のときも見てるのかな。この人いまなにやってんだろうね。キェルケゴール → ヘーゲル → ポストモダーンみたいな進み方をした人。
  • M1のときから林忠良先生の授業に出てるな。先生はヘーゲルが好きなのでもうけっこう苦しんだ。話を聞いてるとわかったような気がするんだけど、自分でパラフレーズしようとするとできない、みたいな。
  • もうヘーゲルの論理学というのはものすごいものでねえ。「AはBである」みたいなのが「すべてのAはB」なのか「すべてのBはAなのか」みたいなのに悩まされる。
  • まあ文閲で1日過す日々、だったような気がする。当時はタバコも吸えた。
  • まあ学部生からこのころまで、雰囲気が宗教学っぽかった。研究室も森口先生の影響でそういう雰囲気があったんだよな。チェスタトン読んだりしている。
  • 無駄な読書をくりかえす。ドイツ語やデンマーク語は読めないから、とにかく英語ぐらいは読むかなー、みたいな。James Collins先生のThe Mind of Kierkegaardとか。
  • 読書会ではボンヘッファー読んだりパスカル読んだりカント読んだりしている。
  • Josiah ThompsonのKiekegaard: A Collection of Critical Essayっての読んでやっと人間になりはじめる。外国語で分厚い研究書は読めないけど(日本語でも)、短い論文なら読めることに気付く。特にLous Mackeyの”The Loss of the World in Kierkegaard’s Ethics”とか読んで、キェルケゴールを批判するってのはありなんだな、みたいな。やっぱり英米系の伝統の上でちゃんと解釈してちゃんと批判するってのは大事ね、みたいなのに気づく。
  • そうやっていろいろ英語二次文献読んでて一番衝撃受けたんはBrand Blanshardの”Kierkegaard on Faith”かな。これは破壊力のある論文だった。キェルケゴールはクソだ!みたいな。英語圏の哲学の伝統からキェルケゴールを読む、っていうのになんか可能性あるかもなあ、みたいな。
  • でもまだはっきりした手掛かりはもってなかった。そもそも「倫理学」ってのがどういう学問かのイメージがこの時点でまだなかった。
  • 文献でよくひかれているウィトゲンシュタインとか一応読んでる。わからん。
  • M1の1月にLanguage, Truth and Logic買ってるなあ。ここらへんでちょっと目覚めた。エイヤー先生は偉大だ。
  • 3月に『恐れとおののき』が最高傑作だな、みたいな印象を書いている。
  • M2。衝撃の怖い先生降臨。ヘア読む。ここらへんは「功利主義とわたし」で書いたけどすごいショックだったねえ。でもやっと自分の感覚はそれほどおかしくない、って思うことをはじめる。
  • 初夏の時点では先生も怖いし、私生活の方でもあれだったので就職するつもりだった。でもまあヘアとそのまわりの議論を見たおかげで倫理学とか道徳とか哲学ってものがなんであるのかやっとかいま見えてきた感じ。
  • M2の5〜6月ごろの日記を読むと、「大学院進んだのは失敗だよな」みたいなことばかり書いてる。失敗でしたよ。ははは。まあこのあともずっと「反復」してんだけどね。
  • あれ、M2で翻訳はじめているのか。数年後に枡形先生編監訳の『キェルケゴール:新しい解釈の試み』ってのになるやつ。まあここらで英米の研究者の研究を意識している。
  • 修論ではまあとにかくBranshard先生の問題意識をもってヘア先生のアイディアをとりいれて『恐れとおののき』読むとどうなるのか、みたいなのを書こう、とか。
  • まあそういうんでなんとか修論出す。だいたい原稿用紙100枚分以下、みたいな分量が標準だったが、70枚ちょっと分ぐらいしかなかったんちゃうかな。ははは。
  • 就職するかどうかの最大の「あれか/これか」。

キェルケゴールとわたし(学部生編)

なんちって。

  • 功利主義とわたし http://d.hatena.ne.jp/eguchi_satoshi/20080108/p1
  • 生命倫理学とわたし http://d.hatena.ne.jp/eguchi_satoshi/20111005/p1

の姉妹編。

  • もちろん学部生のころはなにも考えてなかった。哲学についてもほとんどなにも知らない状態だったんじゃないのかなあ。
  • 3回生になって文学部の授業受けられるようになって購読とか履修しなきゃなんなくて、枡形公也先生の『死に至る病』をドイツ語で読んでる授業に出た。履修しているのは4、5人だったかな。Liselotte Richter先生の訳で。その前に2年ぐらいやってたのかな?もうかなり進んで第二部に入ってたような気がする。
  • キェルケゴールは高校の「倫理社会」の先生が好きだったのは覚えている。なんか愛がどうのこうの、とか言ってた記憶がある。でもなに言ってたかは忘れた。
  • 『死に至る病』読んでももちろんわからん。なんの話をしているやら。もちろんドイツ語の読めないし。
  • それなのになんでかしらんけど「翻訳を見てはいかん」みたいなことを信じていたのでもう地獄。
  • でもとりあえず最初岩波文庫の斎藤信二先生の訳見たのかな?やっぱりさっぱりわからん。
  • こんなわけわからんのでいいのか、と思いつつ語学に苦しめられあっというまえに3回生終了。なにもわからなかった。
  • まあでも当時の私にとってはハイデガもシェーラーもフッサールもカントもどれもこれもなにもわかない状態だったのでなんでも同じ。
  • もう一つ、橋本淳先生がキェルケゴールで講義してたんだな。あれ、これ3回生のときか4回生のときかあんまりはっきりしない。文学部旧館のあの広くて天井が高くて暗い講義室で愛だの憂愁なんだのという話をしていらっしゃったのをおぼえている。橋本先生の授業は女子が多かったのでお知りあいになりたくて出ている、とかって哲学科学生もいたはず。私はお知りあいになれませんでしたが。
  • 4回生夏前ぐらいに、とりあえずキェルケゴールで卒論書こうかなと思いはじめる。でも卒業の見込みはない。
  • まあ高校生のころ大江健三郎先生とか読んで実存主義はかっこいいはず、みたいな。でもサルトルの『実存主義とは何か』すら読んでたかどうか。
  • 4回生でも購読の授業に出る。枡形先生にはドイツ語からなにから本当にお世話になりました。Nさん、T君、O嬢などしばらくいろいろやる人間が集まる。ちょっとあとでY君とかも参加。
  • まあ購読の授業はみんなで「……」みたいになってるときも多かったなあ。
  • 夏までに4回生では卒論書けないことがはっきりする。まあ単位も半分もそろってなかったし当然5回生。
  • 概説みたいなのも適当に手に入ったの読むぐらい。まあ日本語でまともな概説書もなかった。白水社の全集の解説とか読んだりしたけどわけわからん。
  • とにかく学部生時代はどろ沼。あんまり思い出したくないんよね。まあ4回生のころはもう生活でいっぱいでねえ。
  • ハイデガ、フッサール、メルロポンティ、シェーラーとかがよく聞く名前だったかな。あとせいぜいカント。
  • とにかくこの時期、「国内二次文献を集める」ということさえ知らなかった。とにかくキェルケゴール先生の本を読む、できればドイツ語で、みたいな。これはいかんよ。概説書読んだら早めにとにかく日本語の二次文献集めてあたりをつけたいものです。
  • もちろん外国語の二次文献読む能力はなかった。そんでも5回生のはじめには文学部図書館にあったドイツ語のを1、2冊めくってみたのかな?でも読めない。っていうかほとんど神学系のだから引用とパラフレーズだらけでなにもわからない。
  • 「ヘーゲル読まないとキェルケゴールはわからん」みたいな話もあるので『小論理学』ぐらいは見ておこう、みたいな。しかしこれキェルケゴールと同じくらいわからん。地獄。
  • 苦しみつつ5回生。でもまあ『死に至る病』はなにか重要なことを言っている、とは思ったわね。
  • やっとこのころ文学部閲覧室に収められている修士論文を読む、ということをおぼえる。キリスト教学の人とかけっこう書いてる時代だったので10年分ぐらいは読んだんかな。全員手書きのよい時代でした。
  • だいたいみな『死に至る病』か『不安の概念』で、「人間とは何か?人間とは精神である、精神とはなにか?精神とは自己である」みたいなんを議論していた。んじゃ私もそこらへんやるかなあ、みたいな。
  • まあでも『死に至る病』のあの部分はいくら読んだって読めるようにはならんのよね。とにかく混乱していた。
  • 国内二次文献調べられなかったのは、実際調べるのがけっこうたいへんだったからなんよね。いまだったらCiNiiやGoogle Scholarで一発なわけだけど。それにキェルケゴール関連の人はどういうわけかキェルケゴール先生の本以外の論文とかほとんど参照しない。これはいかん。修論でも国内研究論文に言及しているやつはほとんど見かけなかったような気がする。
  • まだキェルケゴール協会や『キェルケゴール研究』みたいなのの存在も知らなかったのかな?
  • まあとにかくそういう雰囲気だったのですよ、「とにかく原典を読むのだ」みたいな。
  • 苦しみながら卒論を書く。文献のつけかた、引用の仕方もわからん。誰も指導してくれなかったのもあるが、勉強する気もなかった。そういうものが重要だという風潮もなかった(はず)。エーコ先生の『論文作法』が出たのはいつだったかな。
  • まあ研究室では院生と学部生ははっきり分かれてる感じだったしねえ。お客さん。それに先輩には「だめな奴だ」って思われてた思うし。実際だめなやつだったし。
  • 勉強っていったら、なんとかドイツ語を鉛筆で大学ノートに書き写して、なんとか読んで訳を書いて、思いつきをメモる、みたいな感じだったかなあ。貧弱。ひどい。時間の無駄。でも本気でどうやって勉強すればいいのかさっぱりわからなかった。
  • 5回生のはじめぐらいには枡形先生から言われてデンマーク語もいちおう勉強したかな? Teach Yourself Danishとか使った。まあデンマーク語は文法はそんな難しくない。辞書とかも入手しにくくてねえ。
  • まあこのころキェルケゴールとかもうあんまり読まれなくなってたんだけど、村瀬学先生の『新しいキルケゴール』っていう本が出て、これはおもしろいと思った。
  • とにかく『死に至る病』の冒頭の「自己の定義」みたいなんはわからん。これでは卒論書けない。
  • でもいまでもちょっと誇りに思ってるのは、『死に至る病』冒頭の「自己の定義」はあれは結論なのだ、ってことに気づいたことだわね。
  • でもこれはひどい。笑える。 http://yonosuke.net/eguchi/papers/soturon.pdf
  • 卒論は西谷裕作先生と水垣渉先生におなさけで通してもらいました。ははは。
  • ちなみにこの卒論を書くために12月14日ぐらいにワープロ(シャープの「書院」)買ったんよね。「これじゃ書けない間にあわない!」とか思ったんでねえ。それから数日、新聞の文章を打ちこんでキータイプの練習した。馬鹿すぎる。
  • さらに卒論提出当日(1月15日?)にプリンタが動かなくなって、生協の展示品使わせてもらって打ち出したのであった。いっかい打ち出してみるとあれなんで、生協で半日卒論書いていた。ははは。
新しいキルケゴール―多者あるいは複数自己の理論を求めて
村瀬 学
大和書房
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性表現と表現規制(2) 言論の自由

まあまずは当然「表現の自由」の話をしなきゃならんわけですが、話が大きすぎてどっから話を始めていいのかわからないですね。

日本では日本国憲法第21条とかで「集会、結社及び言論、出版その他一切の表現の自由は、これを保障する」とかって大々的に宣言されているわけですが、表現の自由ってものは歴史的には(他の「基本的人権」に比べても)そんな歴史の長いものではない。世界的はせいぜい米国独立戦争のころからで、19世紀でも表現の自由とか保障している国はめったになかったし、20世紀になってもそんな一般的ではない。まあ1948年の世界人権宣言とかでも触れられてますが、そんな無条件のものではない。まあ少し考えただけでも、嘘を言う自由があるのかとか、ふつうの人のプライベートなことを暴く自由があるのかとか、人を傷つけるようなことをいう自由、言葉で暴動を扇動する自由なんてのがあるの(あるべきなのか)かってってのはかなり難しいことはすぐにわかると思います。

法律ってのは人間が決めたものなので、どうやって決めるかによって内容が変わってくる。日本国憲法もアメリカの進駐軍の人たちが決めたんだからあれだ、なんていう人々もいるくらいなわけで、なぜある法律や憲法が正しいのかっていうのはその法律以外の方法で正当化する必要がある。

一般に、「人間は〜の権利をもっている」とかっていうときの正当化の方法は大きく分けていくつかあります。一つは正当な手続きを介して決められたものだから正しい、みたいなやつ。日本国憲法の表現の自由の保護は正当な手続きによって定められたものだから正しいのだ、みたいな。私憲法を定める際の正当な手続きがどういうもんなのかよくわからんです。明治憲法から日本国憲法になる時にどういう手続きがなされたのか知らんし、そもそも明治憲法の正当性はどうなっているか、なんで天皇陛下はそんな偉かったのか、とか考え始めると混乱しちゃいます。ははは。これは憲法学者の間でいろいろ議論されてるんじゃないですかね。

二つ目は、人間が作った法律がどうあれ、それ以前になんか自然な法(自然法)とでも呼ぶものがあるのだ、みたいな考え方です。「自然法」思想ですね。法律できめる以前に人々は当然の権利をもっている、なんてのかが「自然権」思想なんてよばれます。人間の権利は人間が決める前に神様や天が決めているのだ、ってなると天賦人権説とかいわれますね。こういう自然法とか自然権とか言って近代で一番影響力があったのはおそらくジョン・ロック先生の『市民政府論』での理論なんですが、ロック先生が自然の権利だって主張するのは生命や財産に対する権利で、言論の自由だの表現の自由だのってのはあんまり見かけないですね。ロック先生の影響を受けたフランス啓蒙思想のヴォルテール先生の「私はあなたの意見に反対だが、あなたがそれを主張する権利は命をかけて守る」みたいな名言は有名ですな。ただしこれの出典がどこかは私は知りません。しかしこういう文脈で言われる言論の自由みたいなのは、宗教的な信念に関する言論だったり、政治に関する言論だったりして、なんでも好きな事を言える自由ではなかったはずです。それにまあ自然法だの自然権だのってのは、それってどんな自然な法や自然な権利があって、それをどうやって知ることができるの?誰が決めたの?みたいな疑問がいつもつきまとっていてなかなか難しい。でもこういうのが明治時代に「天賦人権論」みたいな名前で輸入された。

三つ目の正当化の方法は、帰結主義とか功利主義とか呼ばれるタイプの正当化の方法です。基本的に、言論の自由とか表現の自由とかってのを認めておくと、結果として人々が幸福になったり社会が正しい方向に進歩したりするからそういうものを認めておくべきなのだ、みたいな議論になります。一番有名なのはJ.  S. ミル先生の『自由論』ですわね。この本は本当に人類史上に残る名著の一冊なので、少しでも政治や哲学みたいなのに興味ある人は必ず読んで欲しい本です。授業でいつも言ってるんですが、私の生涯のベスト10ぐらいの本の1冊です。

ミル先生によると、言論の自由はほぼ絶対的に保証されるべきなんすよね。まず当然のことながら、政府による暴虐とか圧政に抵抗するために必要だ、と。政府が悪いことしてたら「悪い奴らだ!」って言わなきゃならんすからね。でもミル先生が生きてた19世紀なかばには、そういう目的のための言論の自由は当然視されてるから言うまでもない、と。イギリスは進んでますね。さすが先進国(まあそこに至るまでには各国で血と汗をともなった活動があったわけです)。さらに重要な理由があるよ、と。ミル先生にとって重要なのは、正しい意見をいう自由と言うよりは、まちがっているかもしれない意見をいう自由、まちがってるとおもわれる意見をさえ発言される寛容さなんだ、って授業では説明してます。第一に、今はまちがってると思われてる主張も、実は正しいことがあるじゃん、と。「それでも地球は回ってる」みたいな感じですね。第二に、間違ってるとおもわれる意見にも部分的には鋭いところがあって、そこはちゃんとした意見を作っていく時にも役に立つから喋らせといたほうがいい、みたいな。まあネットとか見てても、頭から尻までまちがってる人や意見ってのは滅多になくて、部分的にはけっこういいこと言ってることも多いですからね。

第三に、自分と反対の意見のひとと自由に討論しないと自分が信じてることの根拠を忘れちゃうから、と。これおもしろいんですよね。なぜ意見のことなる他人の意見より自分の意見の方が正しいの理由をちゃんと出せないんだったら、ただまちがった意見を思い込んでいるのとぜんぜん変わらないよ、と。「地球は太陽の周りを回っている」て真理だって、「えー、太陽が地球の周りを回ってるんじゃないのー?」っていう人と議論してその人を説得できる理由を提出できなきゃ相手と同じ程度にまちがっていることを信じてるのかもしれない。実際、私は「地球は平たい」とか「太陽の方が回ってるんだ」とかって人と議論したことないから、こういうのがどうやって正当化されるのかよくわからんですよね。試してみてください。たいていの人は答えらんないんじゃないかな。それは議論をしたことがないせいだ、と。

第四に、ちゃんと自由な討論とかして自分の意見や信念を時々生き生きとさせないと、意見が生活に与える影響を失っちゃう、ってんです。これはちょっとわかりにくいんですが、たとえば「大学教員は勉強するべきだ」みたいなことを信じていても、時々勉強しない大学教員をディスってみたり、「もう勉強なんかしなくてもいいんちゃうかな」とかいう人々を説得しようとしてみようとしないと、意見の威力やそれが本当に意味していることを忘れちゃうんですよね。その結果、「勉強するべきだ」みたいな正しい意見は知っていても、それを生活に反映することができなくなる。一方いつも他人をディスっていれば、「毎日ちょっとずつでも勉強したりブログ書いたりしないとなあ」みたいなことを思い出してまあ実際にそうしてみたりするわけです。授業では法然先生や親鸞先生の「なむあみだぶつ」みたいなんだって最初は他の流派の人たちから「なんで南無阿弥陀仏唱えただけで極楽往生できるんだ」みたいに質問されて議論して、「やっぱりうちはなむなむだけで!」とかになったわけだろうからねえ、みたいな話してます。ははは。首になるかもしれません。

まあこんなわけでミル先生によると、意見は多様な方がよいのですわ。そのほうが自由な討論が促進されて、結果的に社会や人類全体が進歩するし、その結果人々はより知的・道徳的に向上したり、より幸福になったりするわけです。

さて問題は、こういう手続だの自然権だの功利主義だのによって言論の自由とかが大事だと言えるとして、んじゃただ単にエロい表現とかも表現の自由っていってほごされるべきなのか、みたいな話ですわね。前置き長過ぎますね。ははは。

「表現の自由」を求めて―アメリカにおける権利獲得の軌跡
奥平 康弘
岩波書店
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市民政府論 (光文社古典新訳文庫)
ジョン ロック
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自由論 (光文社古典新訳文庫)
ジョン・スチュアート ミル
光文社 (2012-06-12)
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ブックガイド:倫理学入門の読書順

サンデル先生がテレビで放映されたり児玉聡先生の『功利主義入門』が出たりして(英米系の)倫理学が人気なようです。入門書を読んでいくおすすめの順番を考えたり。

功利主義入門―はじめての倫理学 (ちくま新書)
児玉 聡
筑摩書房
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まあやっぱりここらへんから。非常にクリアなのでどんな人でも読めるはずです。

プレップ倫理学 (プレップシリーズ)
柘植 尚則
弘文堂
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これは超初歩。クセがなくていいけど、ちょっと教科書っぽすぎるかもしれない。

2015年に出た品川哲彦先生の『倫理学の話』もここらへんで読みたい。大陸系の考え方も検討しているのがポイントです。

倫理学の話

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品川 哲彦
ナカニシヤ出版
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まあでもやっぱり英語圏のやつをちゃんと読みたい。

これからの「正義」の話をしよう (ハヤカワ・ノンフィクション文庫)
マイケル サンデル
早川書房
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最初の方だけ読んでわかったつもりにならないで、最後まで読みましょう。ネットで「トロリー問題で議論するサンデルは〜」って言ってるひとたちは最初の方しか読んでないみたいです。サンデル先生自身の立場はうしろの方に出てくる。

現実をみつめる道徳哲学―安楽死からフェミニズムまで
ジェームズ レイチェルズ
晃洋書房
売り上げランキング: 214,525

いま国内で出ているなかで、一番標準的な倫理学の教科書として使えるのはこれです。

 

法哲学

法哲学

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瀧川 裕英 宇佐美 誠 大屋 雄裕
有斐閣
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『法哲学』ってことになってるけど、倫理学と共通の部分も多いし、権利や自由などの面倒な概念についてわかりやすい説明があるのでおすすめ。

動物からの倫理学入門

動物からの倫理学入門

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伊勢田哲治
名古屋大学出版会
売り上げランキング: 237,511

伊勢田先生のこの本も入門書としてとてもよい。肉食とか菜食主義とかそういうのからはじまって具体的な問題を通して進んでいくので実感しやすいはず。

 

新版 現代政治理論

新版 現代政治理論

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W. キムリッカ
日本経済評論社
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これはほぼ専門書というか、この本読みおえたら倫理学入門はおしまいです。「倫理学」の授業のテストでは必ずAをもらえるでしょう。

私個人としては、本当は倫理学ってのは、上にあげたような「正しさ」「正義」「権利」なんかだけじゃなく、もっと個人的な幸福、よい生き方、それにさまざまな道徳的・非道徳的感情を扱うもんだと思うけど(そこに政治哲学や法哲学との考察対象の違いがある)、そっち方面でよい入門書は今のところあんまりおもいつかない。