安藤馨 | 江口某の不如意研究室

webも検索しよう。

でも意外にあんまり読まれてないのかな。まあ手強いからなあ。id:mxnishi さんがいろいろ書いているのは知ってた。

川出先生の読売新聞の書評はこれか。

なんか、出版社のアオリ文句をそのまま書いただけのような。

三谷先生がハーサニのところに問題があると。
http://d.hatena.ne.jp/takemita/20070917/p2
あ、コメント欄に本人が登場している。

稲葉先生のはここらへんか。
http://d.hatena.ne.jp/shinichiroinaba/20070621/p4
http://d.hatena.ne.jp/shinichiroinaba/20070625/p2

有名な「おおやにき」にも安藤先生の名前は時々出てくるけど、どういう関係なんだろうな。なかのよい先輩後輩か。どっちも優秀でうらやましい。（まあ私の後輩たちも優秀だけど）

イギリス哲学会あたりの雑誌に書評載りそうな気がするけど、誰が書いてるんだろう。あの先生かな。

あら、FeldmanのUtilitarianism, Hedonism, and Desertも机の前の本棚にあるじゃん。なにしてんだ私。なにも目に入ってないな。まあ読む時間はない。

Utilitarianism, Hedonism, and Desert: Essays in Moral Philosophy (Cambridge Studies in Philosophy)

作者: Fred Feldman
出版社/メーカー: Cambridge University Press
発売日: 1997/08/13
メディア: ペーパーバック
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- 4.3.2の議論を理解するために3章も一応目を通す。いやはや、たいへんですな。

4.3.2のところはけっきょくよくわかんなかった。なぜこれでRepugnant Conclusion避けてるんだろう。難しすぎ。極小化戦略があやしい。まあ3章がほとんど理解できてないからのような気がする。
やっぱり「統治功利主義」が天下りなのが気になるよなあ。おそらく「もし統治に使える（個人道徳にも使えるかもしれないけど）功利主義なるものがあるとしたら、その整合的で一番ましな形はどういうものか」ってのが安藤先生の問題意識なんだよな。
そこであらかじめ批判を頭に入れて、功利主義を使えそうな形に修正していく。このやり方なら、第II部で外在的な批判にうまいこと答えられるのは当然。
ていうか、この方法ならなんでもできるんじゃないかな。いや、そういうわけではないのか。「なんでもできる」の意味を説明することは難しいけど。
時点主義とか極小化主義とかわれわれの直観や反省に反するものものを採用し、さらにその帰結が我々の直観や反省に反していても平気であると主張するためには、なんかもっと正当化が必要な気がするんだが。でないと「そういう理論もありますなあ」みたいになっちゃう。
いや、安藤先生は1冊の本にいろんなネタをコンパクトにまとめているからそういう書き方しているだけで、実際には「功利主義者以外もこの件についてはこう考えざるをえないから、功利主義者もこれを採用してさしつかえないはずだ」って感じなんだろうな。
いくらお正月とはいえ、安藤先生の本とお話ばっかりもしてられないのだが。
それにしてもこの1冊は読むのに時間がかかる。文章にクセがあるのもあるんだけど、やっぱり内容が濃いからだよなあ。安藤先生かけた時間が恐しくなるなあ。とんでもないエネルギーだ。
被治者たちが功利主義を採用する（正確には統治者に功利主義を採用するように監視したりサンクション与えたりする）のかもよくわからん。
いちおう第8章ももう1回。この最初の1ページ(p.217)を書くのにふつうの人間がどんだけ勉強しなきゃなんないのかってのがあれだ。いかにも「わかってる」感じ。よく見かける学者的ブラフとは全然違う。ほんとにどうやって勉強して書いてるんだろうな。単に「賢い」だけじゃなくて、なんか勉強の方法に関するノウハウや秘密があるはずだ。東大法学部に入ると教えてもらえるのかな。あるいはその前の高校時代から？
8.1.1。最後が鋭い。「なんで総和」に対するベンサム*1の答は「国家の利益は個人の利益の総和以外のなんなの？」なわけだが、「一般に功利主義は功利考量の対象を特定の国家や集団に限定するものではなく総ての感性的存在を対象にするものなので、功利主義それ自体の正当化にこの議論が成功するかは疑わしいかもしれない。」p.220
8.1.2でなんで突然尾高先生なんだろうな。p.222の注に動物の件については論じない旨の注あり。
態度的快楽説なるものを採用する場合、動物はどうなるのか気になる。動物は命題的態度とれるか。やっぱり人間は特別ってことになるのか。これも聞いてみよう。
まあ8章も読むか。あら、『共生の作法―会話としての正義 (現代自由学芸叢書)』見つかんないや。井上先生ごめんなさい。『他者への自由―公共性の哲学としてのリベラリズム (創文社現代自由学芸叢書)』は発見。それにしてもいまさらだが井上先生は偉い。国内の20年におよぶ自由と正義に関する話をセットアップしてるんだもんな。『共生の作法』は先生が32才の時かあ。森村先生は55年生まれか。机並べてたのかな？
『権利と人格―超個人主義の規範理論 (現代自由学芸叢書)』は39才。あら、島津先生はこの二人よりずいぶん上なのね。安藤先生はここらへんと比べても際だってるなあ。
安藤先生の本でも出てくる井上先生の「妥当要求」。わたしはここらへんでつまづいてしまうのだが。
井上先生の問題意識が、法学～政治学～社会学の人々の問題設定のもとになってんだよな*2。
あんまり本筋じゃないけど。
私がハイドンの音楽を聴くことに妥当性を主張しているとき、私はハイドンの音楽を好み、自分が好んでいること自体を好んでいるのである。他人にハイドンの音楽を好ましめたい、という他者への要求は妥当要求にとって原理的に不要である。(p.264)
これ本当かなあ。少なくとも、「自分と同じくらい趣味の高い人間であればハイドンを好むはずだ」とか「ハイドンがわからんやつは趣味が低い」かつ「趣味は高いほどよい」っていう判断がありそうだけどなあ。
私はハイドンの音楽を好むことは選ばれた人間にしか可能でないと思っており、自分自身がその選ばれた人間である、と思っているかも知れない。その場合他者がハイドンを好むことを私は要求していない（むしろ音楽のことなど何もわかっておらぬ他者がハイドンの音楽を好むことを厭うかもしれない）。(同上）
「自分と同じくらい趣味の低い人間はハイドンで十分」思うだろうか？私にはそれは無理に思えるんだけど、どうなんだろうな。「ハイドンがわからんやつは音楽というものがわかっておらん」と言いたいだろう。安藤先生は、「モーツァルトのオペラは（皮肉ではなく）音楽をよくわかっている人々向けで、私のようにわかってない人には向かない」と（真面目な意味で）言うことができるかな。すくなくともなんらかの事情によって「こいつは音楽がわかっている」と思った他者には「ハイドンの絃楽四重奏も聞け」と言いたくなると思うんだけどね。井上先生の「妥当要求」ってのはなんだかわからんけど、そういうことのような気がする。
あら、いかん。私は「妥当要求」と「充足要求」の区別をしそこなってる。『他者への自由』のp.94。井上先生や安藤先生だけじゃなくて、法学の人はいろいろ独特の意味をもつ言葉を使うよなあ。これはあれだよな。読者がそれだけの努力をしても当然だと認めるだろうっていう妥当要求が・・・
私がつまらない卑しいものだとみる他者の善き生の構想に対する私の妥当要求は、私を私たらしめた諸快楽を他者が経験すれば変容するに違いない、という確信である。(p.267)
まあそうなるわな。これについてる注が昨日書いた一番かっこいいセンテンスを含む注。
だが、そうした快楽を経験する資質に恵まれていないと私が思う他者に対して敢えて変容へのいざないを為す理由はない。ハイドンの室内楽にモーツァルトの惨めきわまるオペラなど足元にも及ばぬ快楽を覚えられるような恵まれた人間は限られているかもしれない。～
かっこよすぎ。やっぱり著作は実存だね。生まれながらの哲学者にしてライター（この二つがそなわっている人はめったにいないと思う。）。でもハイドンの四重奏39番と、モーツァルトのクラリネット五重奏あたりを比べたらどうかな。
とにかく快楽について非常に独特な洞察をもっている。おそらくうまくいけばワールドクラスなんだろう。留学してそのままワールドワイドで働いてほしい。
Feldman。これまたへんてこりんなやつだなあ。

それにしても5章はおもしろいなあ。
全体にもうちょっと書き方工夫してくれてもよかったような気がする。独自の概念や議論が多いから、「すでに述べたように」がどこ指しているのかわからなかったりするとけっこうきつい。相互参照つけてほしかった。安藤先生と同じ頭の広さと記憶力をもっている人はそんないないんじゃないかな。
パーフィット読むのと同じタイプの困難を感じる。70年代以降、有力な哲学者たちの本はどんどん大きくなって、読者が全体を見渡すのが難しくなってるよなあ。『正義論』にしても『アナーキー・～』にしても、ふつうに生きてたらぜんぶ読むのは難しい。みんなどうしてるんだろうな。あ、シジウィックあたりからもうはじまってるのかな。あれ違うな。「古典」になってるものは数が少ないからそう見えるだけか。
快楽pleasureはシジウィックだとどうなってるか。これか。
First, I will concede that pleasure is a kind of feeling which stimulates the will to actions tending to sustain or produce it,—to sustain it, if actually present, and to produce it, if it be only represented in idea—; and similarly pain is a kind of feeling which stimulates to actions tending to remove or avert it. (bk.1 ch.4)
うーん。 “stimulate the will to actions” が微妙。これ「欲求 desire」なのかな。
p.146にあるブラントの幸福happinessの定義なんかもこれの直系だよな。「ある経験Eがある人Pにとって幸福であるとは、EがPにそれ自体のゆえに（即ち内在的に）Eが持続する（或いは繰り返す）ことを欲求させるとき、かつそのときに限る。」か。
あ、奥野本（シジウィックと現代功利主義）に解説が。「この意志への刺激は欲求や嫌悪と呼ばれる。」(奥野p.144)この文章への注は「ふつうは欲求とは快がまだ現実にないときに感じられる衝動に限られるのだが、ここでは、いま述べられている意志への刺激を言い表すのに最も便利な言葉として欲求が用いられている」ふむ、いまになって奥野先生の偉さがわかってくる。もらったときにせめていま安藤本を読んでいるのと同じくらいまじめに読んでおくべきだった。奥野先生ごめんなさい。まああのころはいろいろドツボだったので。
シジウィックのも、ブラントのも、安藤先生は快の定義（特徴づけ）としてはうまくないってわけだ。なぜなら、われわれはその時点でその（快と呼ばれるべき）経験を持つことを喜びながら、次の時点にはそれを持たないことを喜ばないこともあるように思えるから、ってことかな。例は香水があとでいやになる例。まあ他にもちょっとだったら楽しいけどあんまり続くといやな経験ってのはあるかもね。なにごとも終りがあるからよろしい、とかそういうことか？たしかに最強度で永遠に持続する法悦的状態なんてのはやだね。うはーいいーあれーとかずーっとやってるのは勘弁。あれ、なんか安藤的な考えかたするようになってきてるぞ。
だから安藤先生は欲求や嫌悪とは独立に快や苦痛を定義したいわけだ。
しかし肯定的態度ってのが「原始的概念である」とされちゃうのはどうしたわけだ。それはそれ以上分析もなにもできないわけなのかな。なんだろうな。「いい感じ」っていうまさにそれを指す、のかな。
うー、めんどくさい。哲学って特殊な才能が必要だ。
態度的快楽。「態度的快楽は、信念がそうであるように、明示的に意識されていなくとも抱かれうる」～「そもそも「快楽」が意識されずに抱かれうるなどということがあり得るのか。だた、信念の他にも、四六時中子供の幸福のことを思い浮かべていなくとも父が子の幸福を欲求していると考えることを妨げられないのと同様に、態度的快楽もまたそれを妨げられないものと考えるべきであろう。反実仮想的に「あなたは今～に態度的快楽を抱いていますか」と問うたときに肯定的返答があればよい、と考えればよい。」p.147
うーん、これあやしいと思うけど説明できない。欲求と感覚経験とのあいだには違いがあるんじゃないの？あれ？快楽は感覚経験でさえないのかな？いやいや。あと「反実仮想的に」は意味わからん。不要だろう。
安藤用語一覧が必要だ。さすがにここらへんはまだ書き慣れてないんだろうな。っていうか、読者の頭の程度を過大評価しているんだと思う。私が頭悪いのが悪いのかもしれないけど、いちおう平凡な倫理学系大学教員だろうから、私が困難を感じてたら「かなり読み難い」と主張してもいいんじゃないかなと思いはじめてる。まあ読者には親切であってほしい。奥野本はもっと親切ですよ*1。
げげ、FeldmanのPleasure and the Good Lifeは一時研究室に存在していた形跡が。読まずに図書館にまわしてしまったようだ。そんな重要な本だとは気づかなかったですよ。図書館は7日まで休館。痛い。
みんなを悩ませる「偽りの快楽」問題。
ある女性は自分が家族に愛されていると思い、自らを幸福であると感じている。しかし、彼女の夫は彼女を愛しておらず、子供達は内心では彼女を軽蔑している。(p.148)
安藤先生の答は、「合理的な範囲で態度的快楽に伴う信念が正当化されていればよい」。この女性が自分が家族に愛されていると信じることが適当に正当化されればその態度的快楽には問題がないので「偽りの快楽」をあんまり心配する必要ない、ってわけだ。まあこれでいいんだろうなあ。
安藤先生は、さらに信念の内容が世界で実際に成立している態度的快楽を特に「歓楽enjoyment」と呼ぶことにするわけだ。これが重要だと考えるなら歓楽的快楽説。enjoyment / sufferingは pleasure / pain の特殊な一部っていう理解でいいのかな。態度的快楽説と歓楽的快楽説のどっちを採るべきかは未決。っていうか、「おまえらが歓楽的快楽説にこだわってもワシは別にかまわんよ、ワシはたんにフォールバックしておるだけじゃからして」。ここの注も重要。快楽／苦痛、歓楽／艱苦(suffering)の非対称性(?)に注意。
安藤先生がどう考えているのかはもうちょっと知りたいところ。
ノージックの「経験機械」。「例えば「快楽機械」ならぬ「苦痛機械」に据え付けられるときに、快楽説への反対者は「それらは現実の経験と結びついておらず我々の厚生に影響を与えない」と主張するだろうか。」p.154おもしろい反論の仕方。ここも注意。この反論で安藤先生は快楽と苦痛を対象的に見てるようだ。
5.2.3は山場なんだよな。p.157でやってるのはなんというかとんでもない豊かでオリジナルなアイディアなんだが（本当に言いたいことはもっと後の方に出てくる）。
第6章はあんまりつかえず読める。よく書けてるなー。
第7章も第5章よりは抽象度が低いのでまし。
でもまあ、適応的選好形成の話について「快楽説にとってその快楽がどのような事態の変遷によってもたらされたのかはどうでもよいからである」p.192とかやっぱりショッキングすぎるよな。どうしても、そういうのは人間ではないだろう、人間ってのはそういうもんではないだろう、とか言いたくなるわけだ。人間ってのは時間的に一本筋の通った広がりをもって、ちゃんとそれぞれのライフプランをもって、常に自己解釈とか自己変革とかもしていくようなそういう存在でね、とか。安藤先生がとっては、そういうのが批判になってるとは思えないのはわかってるつもりなんだけどね。困り。We are not what we believe to be.ってのを本気で実感として主張する連中が国内でも出てくる時代になったんだよなあ。安藤先生に対してyou are not what you believe to beと言うことができるか？
一方で、教育とか啓蒙とかの問題とか本気で考えるときには安藤先生の主張には猛烈に力がある。たとえば識字。「（識字能力を獲得したいという欲求をいだいていない主体に）識字能力を何らかの手段で付与したとき、そしてまさにそのときに、この（識字能力を有している）主体が「私が識字能力を有している」という命題に対して肯定的態度を取るかどうかが快楽説にとっては重要である。」(p.193) まあたしかに教育とかってのはそういう側面があるし、人生の偶発事（「出会い」）とかに価値があるのもそういうことなんだよなあ。いやはや。
適応選好の問題を避けるためにinformed desire理論とかが”fully
informed and fully rational”とか「最大限の認知的心理療法にさらして生き残る」とかって装置をもってこなきゃならんのに、安藤先生の快楽説ではそんな余計なものが必要ないわけだ。はあ。
ちょっと飛ぶけど、この本で一番かっこいいセンテンスは「快楽は「理由」などを蹂躙する根本的に非合理な何かとして我々に現われる」(p.267注)だね。しびれる。そういう快楽に我々は暴力的に変容させられちゃう。この本全体の根本思想はこの洞察。まったく天才を感じるね。少なくともふつうの人でないのは確実。
やっぱり「態度的快楽」があやしいなあ。あれ、こういう快楽について強度とか個人内比較とか個人間比較とかどうなってるんだろう。それは8章か。
それにしてもこの人の日本語の感覚はどうなってるんだ。「径庭」とか初めて見た。いったいなに読んで育ったんだ。
なんで態度的快楽とかあやしいんだろうなあ。それが命題的態度だってところかなあ。欲求説の問題は、それがほとんど無数の潜在的な「事態」に対する欲求を考慮に入れなきゃならんってところにあるような気がする。だから経験要件とか必要になるわけで。態度的快楽も（なんらかの事態に対する）命題的態度だとして、さらにさっきの安藤先生みたいに「明示的に意識されていなくとも抱かれうる」って認めちゃうなら同じ問題にぶつかりそうな気がするんだが、そこはどうやって逃げるんだろう？わからん。
センの『リア王』問題。安藤先生は、われわれは「リアの「人生」が悲劇的だったというとき「人生」がそれ自体としては意識主体の集合という以上の意味を持たないにもかかわらず、意識主体間の「時間の流れ」を付与してしまうことで自分自身の「時間選好」を投影してしまう」p.231っていう誤りを犯していると鋭く指摘。「人生」にかっこがついているのがたまらずクール。かっこよすぎる。no “life”, no “self”. いやはや。いやそれが人間だから、人生ってそれだから、わたし安藤先生に笑われてもハッピーエンド選好もちつづけたいし、では反論になっとらんなあ。「いやそれはそれでいいですよ」と言われちゃうし。このタイプのにブラントはどう答えるんだっけかな。基本的に安藤先生といっしょかな？
それにしてもこの8.3の議論はおもしろいなあ。より多くの人がこの議論を楽しめるといいなあ。「愛着」（実はこの本の重要語句）が出てくるのはここが最初かな？あれ全然ちがった。
つかれた。私にはてごわすぎ。この人指導した井上先生はほんとに偉い。
ハイドンの弦楽四重奏とか聞いてみるか・・・持ってないよ。いや、発見。あった。かろうじてスメタナ四重奏団の39番（HMVのGreat Chamber Music 10枚組）があるぞ。・・・うーん、思ってたよりずっとよかった。形式美。でもそこまでよいものなのか。
そのあとのシューベルトの10番とかの方がヨイような気がする。
復習。
どうもやっぱりこういうタイプの快楽主義者に対してはいろいろ疑念がわくよな。生きるとか快苦ってのはそんな単純なもんじゃないだろうよ、とかって言いたくなるわけで、功利主義とそういう快楽主義との腐れ縁が功利主義に対して人々あれになるあれなんだよなあ。しかしいったいお前は人生や快苦についてなにを知っているのかと言われるとアレなのだがね。
たとえば『刑務所の前』の登場人物はみな（保吉っさんやうめさんも）なにか重要なものをつかんでいると思うんだけどね。「おとっつぁん、私だけ幸せでごめんなさい」とかってのは態度的快楽説ではどうなる。単なる肯定的態度をともなう感覚なんてものなのかな。あ、感覚経験かどうかまだ確認してなかった。
快や苦なんてのは（それが態度的快苦であれ）、多面的・多層的で、それをなんらかの選択の局面に出すか、それをまとめあげる一個上のオーダーの欲求なりプロエクトなりにまとめあげないかぎりあんまりたいした意味はないのだ、とか言いたくなる。でもよくわからん。
もちろん統治功利主義とかってずーっと上の方で考える分には、そういう人々の複雑な快苦についての意識や自己反省なんてのは捨象されちゃうっていうか捨象しないと立法や政治なんかできん。だから功利主義を統治の原理として使うのはぜんぜん問題ない。賛成。でもね。それと民主主義みたいなもんがからんでくるとどうなるかな。まあ民主主義は統治功利主義を達成するためのアーキテクチュアの一部でしかないのだが。
あるいは安藤先生の快楽が広すぎるのかね。ほとんどなんでも含んじゃう。狭すぎてもうまくいかず、広すぎてもうまくいかず。それじゃそもそもそれがだめだって結論にいってしまいそうだ。そういうanything goesになってるのは、あらかじめリベラリズム*2とかってものに対する信奉なりコミットメントがはいってんじゃねーの、とかそういう感じか。言いがかりか。
んで、けっきょくなぜ統治の原理として功利主義を採用するかっていう正当化の問題は、安藤先生の本では実質的な形では議論されてないような気がする。わからんけど。制度的リベラリズムを正当化するには他の理論よりよさげと安藤先生が思っていることはわかるし、それはありそうなことだけどね。戦略はベンサムと同じ。もちろんそれは安藤先生は自覚的にやってるはず。
とにかくあと二日読むべし。読んでわかったのだが、まだ私はこういう1冊の大きい本を読むだけの力がないね。
Feldman入手。そんなに重要なのか。
パーフィトから20年。長い年月を私は寝てすごしてたな。世界中ではたいへんな革命がおこっている。安藤先生の統治功利主義はパーフィットのTheory X （非同一性問題を解決し、いとわしい結論を回避できる善行の理論）を目指しているのかな。そういうわけではないよな。でもうまくいけばそれへの部分的解答になるのかもなあ。パーフィットの新刊はどうなってるんだろうな。プリントアウトしたまま書類にうもれた。しくしく。安藤先生あたりにとっては、パーフィットは論敵の一人でしかない。未来は安藤先生のものだ。私はせいぜいあらゆる手段を使って足をひっぱたい。

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