関係した翻訳がいちおう出版されましたので買ってください

2019年度、関係していた翻訳が2冊出版されたんですよね。

どっちも予定や締切を大幅に遅れに遅れて、関係者の皆様に多大なご迷惑をおかけしてしまいました。ウィリアムズの方はどろどろの文章で訳すどころか言いたいことを読み取るにも苦労しました。ミルの方は知識が足りなくてうまく訳せない。

なにより訳語の不統一や誤字誤植が最後まで残ってしまって、私そういう作業がほんとうに苦手で何度もヘソを噛み切って死なねばならないとつらい思いをしました。もうこういう経験はしたくない。特にミルの方は途中で投げ出してしまい、「もう私なにもできないのでそちらで適当におねがいします、名前出さなくてもかまいません、むしろ出さないほうがいい」ぐらいの話にまで至ってたのですが、いろんな事情から名前がでてしまった。いろいろ忸怩たるものがあります。

でもまあ可能なら買ってください。ウィリアムズの方はいちおう20世紀の後半、80年代ぐらいの倫理学の方向性を決めたような重要な本だし(私はそういうの納得してないのですが)、ミルの方は誤謬推理(詭弁)の研究で、とてもおもしろいはずです。誤訳や誤植残っていると思いますので教えて下さい(他力本願)。岡本先生や佐々木先生の解説もよいです。誤謬推理の話はおもしろいから、時間があったら少しずつ紹介したい。っていうか、前の「宇崎ちゃん」の話はそれやるつもりだったのですが、なんかへんな方向に進んでしまった。ははは。

まあ正直、このふたつの仕事がずっと残っていて、自分がやるべき仕事ができなかった、みたいな感じもあるのです。これが終わってさあやりたいことをやろう、とか思ったのですが、もう浦島太郎でおじいさんすぎてなにもできませんわね。まあ失敗した勉強人生な感じ。とにかく私は下手な翻訳関係で時間つぶしすぎましたね。

個人的な思いとしては、この2つはどちらも共同作業なので自分の好きなようにはできなかったのですが、これもよくなかった。私は協調性が足りないので、とにかくなんでも自分の好きなように、自分がすみからすみまでコントロールできないと意欲がわかない男だったようでもあります。これからは全部自分が決定できることしかしない。(そしてそんなことはこの世には存在しないのでなにもしない。ははは。)

私から若い人々にアドバイスするとすれば、翻訳の仕事はとても勉強になるので声がかかったら1、2回やってみるのはよいと思うのですが、人によってはかけた労力ほどの実りがないと思うことも多いだろうし、現代ではとにかく出版が大事なのでやっぱりそっち優先するべきじゃないかと思いますね。

 

 

パーソン論よくある誤解:「人格」とパーソナリティ

長年苦しんでいた分担翻訳がとにもかくにも出版されて、やっと、ずっとどうにもならなかった締切から解放された感じで、これからは好きなことをしていきたい。しかし浦島太郎状態。生物学的にお陀仏になる前に、いくつかやっておきたいことがあるんですが、その一つは生命倫理、特にパーソン論まわりよね、ってなわけで最近の国内論文ちょっと見てたんですが、色々困惑してしまう。

たとえば日本生命倫理学会の雑誌『生命倫理』第28巻の瀬川真吾先生の「生命医療倫理学における人格概念の限界とその有用性」、混乱してしまって2、3日ずっと、自分がなぜ理解できないのか考えてしまってました。

論文お作法の問題

まず一般的なお作法として、次のような注文がある。

  • ジープ、ビルンバッハー、クヴァンテといった論者の著作が参照されているが、 翻訳のあるものはそれにも言及してほしい 。もちろん翻訳は一切見なかったというのであれば言及の必要はないし、また言及困難だろうからその必要はない。
  • 参照文献の指示をいわゆるauthor-yearでおこなうならば、 文献リストはアルファベット順にしてほしい 。そうでないとauthor-yearの意味がない。
  • また、後注にまわさずとも文中ですませてもよいのではないか。後注は煩雑になる。

これは著者というよりは、査読方針と査読者の問題ですね。雑誌の編集方針もあるんで微妙なんですが、私日本の生命倫理業界がお作法できてないのとても気になるのです。

マイケル・トゥーリーの主張の理解

……マイケル・トゥーリーは、異なった時点と地点において自己自身を自己自身として把握するというロックの人格概念に立ち返ることで、生後12週目までの新生児は人格ではないというテーゼを立て、あらゆる中絶を道徳的に容認可能なものと見なす (p.23)

上はOKだとしても、

  「特定の人間的存在にいかなる道徳的地位も認めない(トゥーリー)」 (p.23)

は言いすぎではないだろうか。トゥーリーは、ヒト胚や脳死者には生命に対する重大な権利をみとめなくても問題はないと考えているかもしれないが、いかなる道徳的地位も認めないかどうかはよくわからない。また「人間的存在」ということで何を意味しているのか読者にはわからない。「人間の遺伝子をもった個体」ぐらいだと思うが、説明が必要。

ちなみに、このトゥーリーに対する注(4)はTooley 1983とされているだけで、ページがついていない(他はついていることがおおい)。300ページもある本から典拠確認するのはとても大変というか無理なので、ページとはいかないまでも(最近は電子書籍も多いし)章ぐらいは指示してほしい

「カントやロックの人格概念は、生物学的な意味で人間であることと認知的な意味で人格であることを明確に区別し」(p.23)

「認知的な意味で人格」はよくわからない。生命倫理学で人格(パーソン)についての議論がなされる場合は、生物学的な意味のパーソンと、規範的/道徳的/法的な意味のパーソンを区別するのだが、認知的な意味とはなんだろうか。この「認知的」は「感情的」「意思的/欲求的」などと対立される意味ではないだろう。「認知能力の意味での人格」も奇妙だと思う。

ふつうの解釈をすれば、生物学的な「人間(ヒト)」と、道徳的・法的な意味での「人格」を区別し、道徳的・法的な意味での人格を、主として認知的な能力によって特徴づける、ぐらい。

。しかし定言的にあらゆる人間的存在に同等の道徳的地位を認める(……)、あるいは特定の人間的存在にいかなる道徳的地位も認めない(……)というのは、生命の初期段階にある人間的存在に対する日常理解と両立しないだけではなく、そうした存在の道徳的地位をめぐる議論そのものを妨げているという意味で不適切なのである。(p.23)

細かいが、この文章はわかりにくい。胚に成人と同様の道徳的地位を認めるのも、あるいは認めないのも、それは論者の立場によるだろう。瀬川先生はそれが(われわれの)「日常的な理解」と両立しないと指摘するわけだけど、これも「だからどうした」といわれる可能性がある。まあ日常的な理解がそのまま使えるならば最初から中絶やヒト胚の実験利用などの倫理的問題は存在しないかもしれないし。さらに、「道徳的地位をめぐる議論そのものを妨げている」というのもよくわからない。もっとぶちゃけて書けば、「ヒト胚に成人と同様の道徳的地位を認めたり、あるいはまったく道徳的地位を認めなかったりすると、議論しにくい」ということになるんだろうけど、これは論点先取の誤謬推理になっていると思う。最初から「ヒト胚や脳死者には微妙な道徳的地位を割り当てたい」という前提があるとしか思えない。

現代倫理学にとっておそらくもっとも根本的な問いとは、「当事者」の主観的な感覚ないし欲求だけが正しい行為のために重要なものなのかどうかである(p.24)

これはジープの文章なので瀬川先生に責任はないが、「正しい行為」が誰の正しい行為であるか、また誰にとって正しい行為であるかが不明。まあたとえば、「行為者や被行為者の感覚、欲求、主観的経験だけによって、ある行為の正しさが判断されるのか、それ以外の要素も重要なのか」とかそういう問いだと思う。しかしこうして書いてしまうと、行為者や被行為者の感覚や欲求などの主観 だけ が重要だなんて主張する倫理学者がいるとは思えませんよね。

第1節と第2節のあらまし

第1節ではジープ先生が人格(人)であるかどうかを、有か無か、ゼロかイチかの観念としてとらえないで、発展的段階・衰退的段階をもつものとして扱おうとしたという話だと思う。まあ人かそれ以外(物)か、みたいな発想にはどっかおかしいところがあるかもしれないので、これはこれでありの立場だと思う。

第2節ではビルンバッハー先生が「人格」(人)という概念使うのはもうやめてしまおうって主張している(らしい)ことの紹介で、まあこれもありの立場だと思う。ジープ先生のもビルンバッハー先生のも、80年代〜90年代前半くらいの英語圏の生命倫理学の議論ならごくふつうの立場ですね。

第2節の細かいところ

第2節の方の議論はちょっと問題があるので、詳しく見る。

中絶をめぐる議論における人格概念の争点は、あらゆる人間が存在するすべての時点において人格であるのかという問いにおいて先鋭化する。ビルンバッハーは、この問いを肯定する立場を「同等説」、それを否定する立場を「非同等説」と呼ぶ。

ここまではOK。

同等説によれば、人間と人格の概念は外延的に一致し、あらゆる道徳的権利を有する人格だけが道徳的な保護対象であるとされる。そこでのジレンマは、胎児のみならず、もっとも初期段階における受精卵にも成人と同等の道徳的権利が認められねばならず、例えばそれらの存在と母親の生命との比較考慮といった可能性が例外なく閉ざされることである(同等説のジレンマ)。

「ジレンマ」の意味がおかしいと思う。ジレンマというのは、AかBかの選択肢があり、そのどちらをとっても受け入れがたい帰結がある選択や論法を言うと思う。「受け入れがたい帰結」はジレンマそのものじゃないので、普通は「受け入れがたい帰結の一つは〜」とか、「ジレンマの一方のツノ(horn)は〜」とか表現するものだと思う。

んで、人間と人格(人)の外延は同じである、人間はすべて人格であり、人格はすべて人間である、と考えると受け入れがたい帰結が存在するだろうか?瀬川先生はそう考えると、妊娠中絶が全部禁止されるから困る、と言いたいようだけど、妊娠中絶反対派はまさにそう考えているのでなにも困らない。

非同等説は、人間と人格という概念を外延的に異なるとものと見なす。ここでのジレンマは、人格性を満たしていないであろう胎児や新生児に、いかなる道徳的権利も認められないという事態である( 非同等説のジレンマ)。

こっちのジレンマの角については、上の角の説明より、さらに問題が大きい。ある存在者が人格(人)でないからといって、「いかなる」道徳的権利も認められないということにはならない。たとえば私は(トゥーリーと同じように)、子猫は人間の単なる楽しみのために痛めつけられない権利があると考える(つまり、私は人間は単なる楽しみのために子猫を痛めつけるべきではないと考えている)。ある存在者が人格でないならば、人格と同じような道徳的権利はもたないかもしれないが、もつかもしれない。これはそれぞれの道徳的権利の根拠がどのようなものであるかに依存するのであり、人格かそうでないかによって自動的に決まるようなものではない。

同等説と非同等説

ビルンバッハーは、同等説と非同等説のジレンマを回避する上で人格概念が寄与しないことを論じることで、自らのテーゼを基礎付けようとする。

もうすこしおつきあいして細かく見ていく。

ビルンバッハーにしたがえば、ジレンマを解消するために同等説は、認知能力の基準からすれば現時点では人格とは見なされない人間を、すでに人格性を満たした人間が人格として知覚し承認することで物としてではなく、人格として扱われるのであるという戦略を展開した(「再構成主義的戦略」)。

まあこれは昔からエンゲルハート先生とかやってるやつですね。しかし、これ「同等説が〜という戦略を展開した」ってのは非常に奇妙で、なんでそんな「説」が戦略を展開したりできるんでしょうか。戦略を展開できるのはあくまで論者なのではないか。

それゆえ同等説の枠組みでは、胎児のような人間的存在が実際に人格であるのかという存在論的な事実をめぐる論争はもはや生じない。しかしビルンバッハーが指摘するように、再構成主義的戦略はジレンマを回避する上で三つの点で不十分である。

「存在論的事実」みたいな語句の説明がそれ以前には行われてないと思う。

第一にこの戦略は、いわゆる限界事例[に?]おける人間が存在論的にも人格であるという同等説のもっとも基礎的な主張と矛盾する。

「存在論的にも人格である」に目をつぶるとして、この論点は、上の「説」と「論者」を混同することから来ている問題 だと思う。たしかにあるタイプのヒト(人間的存在)を人格(人)だとみなさないのであれば、それはもう「同等説」ではない。しかしそんなことを言ってどうなるのだ。

第二に、あらゆる人間が存在するすべての時点において人格として知覚され承認されるという想定は、例えば現象的に私たちとは似ているとは言いがたい受精卵といった限界事例にも妥当するのかは疑わしい。

「知覚され承認される」の「承認する」の方はともかく、「知覚」の方は必要なのだろうか。「それが人に見える」ということから、「人として承認する」という形になっているのだろうか。「現象的」もわかりにくいが、とりあえず胚や胎児は人間には似ていないので人格(人)ではないとすることができるのだろうか。タコのような姿だが知的で友好的な火星人がいたら、彼らも現象的には人間に似ていないので人格ではないということになるだろうか。どういう姿をしているか知らないが、天使というものが存在するとしたら、彼らは人格はないのだろうか。

第三にこの戦略は、その戦略の支持者同士で広く共有されている前提を、それを支持しない者に適用することができない。同等説が人格だけを道徳的権利の担い手とし、人間と人格の外延の一致という枠組みを維持する限り、同等説はジレンマを回避することができない。ビルンバッハーは、まさに人格概念こそが、ジレンマの回避を妨げる原因であると診断する。

一般に、議論上のどういう戦略であれ、議論の前提をそれを支持しない人々に対して認めされるのは難しい。なぜこれが問題なのだろうか。ここらへん、ビルンバッハーと瀬川先生がなにを議論しているのか私にはわからない。

非同等説は、自らの抱えるジレンマを回避する上で人格概念が不要であるという見解を明確に打ち出す。

わからん。ビルンバッハーはそういうふうに解釈しているということか。

特定の認知能力が人格性にとって不可欠であり、人格だけが道徳的権利の保有者であるならば、人格概念は道徳的権利を認めるための閾値概念とならざるをえないがゆえに、非同等説はこの概念を放棄するのである。

わからん。「人格だけが道徳的権利の保有者」という前提はどこから来たのだろうか。「閾値概念」も内実不明。なぜ非同等説が人格という概念を捨てることになるのかまったくわからない。

したがってビルンバッハーのテーゼを見れば明らかなように、彼は非同等説の支持者の一人である。人格概念の放棄によって非同等説は、道徳的権利が人格にのみ認められるという想定から解放され、非人格を特定の道徳的権利を有する存在と捉えることが可能となる。

そもそも人格概念を放棄するというのはどういうことかわからない。「人格」という言葉をもう使わないということなのか、存在者を道徳的に地位づけるときに「人格」であるかどうかをさほど重視しないということか。おそらく後者だと思うが、それならそうとはっきり述べるべきだと思う。

しかしこうした立場からは、道徳的権利の基礎付けに関する原理的な問いが生じる。非同等説は道徳的権利の根拠を、ある存在がそうした権利を持ちたいと欲求できるかどうかという点に見出している。それによれば、ある存在が道徳的権利Xを持つのは、その存在がXを持ちたいと望むからである。

そもそもこの非同等説なるものは、誰の説なのか。トゥーリー? トゥーリーの説は、道徳的権利の根拠をある存在がそうした権利を持ちたいと欲求できるかどうかという点に見出しているのか?どこでそういうことがいわれているのか?「ある存在が道徳的権利Xを持つのは、その存在がXを持ちたいと望むから」といったことは一体誰が述べているのか?でたらめではないのか?

トゥーリーが(1972年の論文で)述べているのは、ある存在者が道徳的権利Xをもつ必要条件として、その存在者がXをもちたいと望むことができることが要求される、ということであり、XをもちたいからXをもつ権利が認められることになるわけではない。私はいま1億円ほしいが、1億円もっている権利をもっているわけではない(がんばって働いて1億円稼いで手に入れる権利はもっているだろうが)。多くの死刑囚はまだ生きていたいだろうが、もはやふつうの意味では生命に対する権利を持っていないと思う。

非同等説は、道徳的権利を基礎付ける上で権利とその権利に対応した能力の一致関係を前提とする。それゆえ、例えば苦痛を回避する権利は、感受能力に立ち返ることで痛みを感じる段階にまで発達した胎児や新生児にも帰属させることができる。こうした方法で生命初期における人間的存在を道徳的な保護対象と見なせるのであれば、人格概念は非同等説の陥るジレンマを回避する上でいかなる役割も果たさないということになる。

わからない。まあ人格かどうかという区別にさほど重要性を認めないでも倫理学理論はうまくいくと思われるが、それが「人格概念を放棄する」ということなのだろうか。別に放棄しなくてもいいのではないか。

第3節

私が読みとれたあらすじは次のようになる。ビルンバッハーのように、生命倫理学の規範的な議論において「人格かそうではないか」をさほど重視しない立場があり、ビルンバッハー実際に「放棄する」と言っているが、「人格」という言葉や概念がまだ重要な生命倫理学の領域がある。それが「臨死介助」の問題だということらしい。臨死介助というのは、国内では一般に消極的/積極的な「安楽死」とかそういうふうに呼ばれてる分野で、まあ本人が望んでいるときに、延命治療を控えたり、薬剤によって死ぬのを早めたりするのをさす。そうした臨死介助なるものが常に不正だとかってことにはならないし、場合よっては許されるべきだと多くの人思うと思うんだけど、本人が望んでさえいれば医療関係者がその人をさっさと死なせたりするのはやっぱりやばいわけだ。ではどういう場合に許されるか。瀬川先生によれば、ここでパーソナリティというものが大事で、パーソナリティにはある程度の一貫性が必要で、本人が望んでいても、それが過去のその人のパーソナリティにそぐわないものだったら本人のじゃないと考えていいとかそういうことを言いたいらしい。でもよくわからない。

だって、これってパーソナリティの一貫性とか、当人の意思が真正なものかとか、どういう意思を尊重するべきかとかそういう問題ではあるけど、第1節や第2節であつかっていた、ある存在者が人格であるかどうかが重要かどうかという話とはまったく関係がないですからね。

この論文も、けっきょく「人格」という多義的な語を避けて、「人」とか「パーソナリティ」という語だけをもちいればこんな変な議論にはならなかったと思うのです。

昔書いた論文でも指摘しましたが、この、「ある存在者が人格(人)であるかどうか、人格は他の存在者よりも重要な道徳的地位をもつか」という道徳的地位に関する問題と、「人格の同一性とパーソナリティはどういう関係にあるか」という問題は、まったく無関係とはいえないまでもあんまり関係がないんだけど、ものすごく混同されやすいと思います。これはとてもよくない。

『生命倫理』は日本では権威ある雑誌で、私は載せたことないけど査読も厳しいはずなのです。どういう基準かはっきりしないけど、投稿された論文は「原著論文」と「報告論文」に分けられていて、この論文が乗った29号だと原著論文が3本、報告論文が9本、落とされてる論文もけっこうあるはず。投稿は23本だったようだ。そういうキビシイ査読くぐり抜けても、トゥーリーみたいなごく基本的な議論がちゃんと理解されていなかったり、人格(人)とパーソナリティが混同されているように見えるのは私には本当に厳しい事態に思えるのです。

とかダラダラ書いてたけど、途中でいやになってしまった。また真面目に論文書き直す必要があるのだろうか。しかし、他人の議論のあら捜しなんてのになんか学問的な意義があるとは思えない。でもいつまでも同じような誤謬っぽい議論が権威ある雑誌にのっているのも困る。どうしたらいいかわからない。

 

 

名前(姓名)に空白入れられるのに抵抗する同盟会員募集

すでに何度も書いていることなのですが、日本人の名前の姓と名の間に空白を入れるのはよくない習慣だと思うのです。

私の本名は江口某というのですが、書類で(必要があるので)姓名を分けて書けと言われれれば、「江口」と「某」にわけていいし、「読み」や「カタカナ」欄に「えぐち なにがし」とか「エグチ ボウ」などと書くのも抵抗ないのですが、地の文や論文集の目次などで「江口 某」と書くのはおかしい気がするのです。「豊臣 秀吉」「徳川☆家康」おかしいのですから、「江口某」にしましょうよ。つのだ☆ひろ先生じゃないんだから。

大学の学生様のレポートとかに対しても断固として戦いたいですね。同盟員を募集しています。


上のやつ、なんで空白入れるのがだめなのかわからないという意味のコメントを何個かもらったので、適当に箇条書きにすると以下のような感じです。

  • 日本人や中国人の名前の姓名のあいだには空白いれないのが普通。「織田 信長」。「曹 操」。「諸葛 孔明」。
  • どういうわけかなにかのタイトルや目次では空白入れないとならないと思っている人々がいる。それはそれで許さないわけではないんだけど、実は単に漢字4文字の名前が標準で、4文字の人と漢字3文字分の人を並べるとかっこ悪いと思ってる人がいるので空白いれてるのが実情だと思う。
  • しかし、夏目漱石と「森 鷗外」をそろえても、上田敏と芥川龍之介はどうすんじゃいね。こうですか。

夏目漱石
森 鷗外
上田 敏
芥川龍之介?

加藤秀一先生の「ジェンダー論と生物学」は問題が多いと思う (1) まずは細かいところ

年末、このブログでも何回か取り上げている加藤秀一先生の文章を読む機会がありました。(社会構築主義を中心にした)フェミニズム/ジェンダー論と、生物学の間の葛藤と、その調停の試みの思想と歴史という感じの論説なのですが、なんかいろいろ違和感があってしょうがないので、メモだけ残しておきます。論文は下のに収録されています。

まずそもそもこのネタで論文や論説書くときに、当然あがってくるべきだと思う文献が出てこないのでおどろきました。ピンカーの『人間の本性を考える』はさすがに文献としてとりあげられていますが、社会生物学/進化心理学側の人々の言い分を十分に展開したものが言及されていない。特に、オルコックの『社会生物学の勝利』セーゲルストローレの『社会生物学論争史』はそのまんまなのでなぜまったく出てこないのか理解しがたいです。ソーンヒルとパーマーの『人はなぜレイプするのか』バスの『女と男のだましあい』なども重要。まあこの4冊あげてくれれば文句はないし、オルコックとソーンヒル組の2冊でもいい。ぎりぎりしぼってオルコック1冊でもなんとかします。(あげたのはごく古いものばかりで、最近はよい本が増えてる)

(特に、加藤先生が応援しているゴワティ先生についてはソーンヒル先生たちの本でも触れれてるよ。特にpp.224ff

ビショフ先生

p.135で加藤先生は、ビショフという生物学者の引用を使って、「「文化規範」は「人間の本性」の「言い換え、解釈、解明」にすぎない──、。これはきわめて強い意味における還元主義の表明である」(p.137)とする。しかし「すぎない」は先生の勝手な付け加えですね。

このビショフ先生という方の主張はたしかに解釈が必要なのですが、あとまわしにします。

あとp.139のシュルロ先生が「苦言を呈している」という加藤先生の解釈にも疑問がある。

遺伝子決定論なんて信じてる人はいません

メイナードスミス先生が「実際に遺伝子決定論を信じているまともな進化生物学者などいないと主張している」と紹介しながら、注の12で斎藤成也先生ひきあいにだして「それは事実か否かはなんともいえない」とか言っちゃって、大丈夫なんですか。まさか斎藤先生がまともじゃない進化生物学者ではないと言いたいわけじゃないと思いますが。そら、ナスからはふつうナスの味がするだろうし、それはナスの遺伝子が環境の影響を受けてナスの味するんでしょよ。キュウリを同じ環境に植えてもナスの味がするようにはならない。それに、ナスの遺伝子もってても、ちゃんとナスの苗に育って、花が咲いて実がならないとナスの味にならない。必要な栄養とか不足しがらちゃんとしたおいしいナスの味がしないかもしれない。でも適切な環境で花が咲いて実がなったら、その実にナスの味を発現してくれる遺伝子なかったらやっぱりナスの味はしないだろ、これが斎藤先生が言いたいことでしょ?

そもそも加藤先生が「遺伝子決定論」っていうので言いたいことはいったいなんですか。

「フェミニスト認識論」については話がよれている

p.145からのハーディングに代表される「フェミニスト認識論」についての中途半端な議論(中途半端なのは、加藤先生自身がこの問題については判断しないことを宣言して途中で放り出すから)は、筋がよれていて読みにくい。なぜガワディ先生が開いたシンポジウムとその成果の書籍の話をしているのに、ハーディングやグロス先生やソーカル先生たちや、いわゆる「サイエンスウォーズ」の話に流れていってしまうのかよくわからない。もちろん関連があるのはわかるのだが、ガワディ先生たちはどこいったのよ。時代が前後していてわからん。アナクロニズムだ。

日本学術会議の「学術とジェンダー」公開講演会記録

ジェンダー論者と生物学者の対話として、三つめに加藤先生がとりあげるのが2005年の日本学術会議の公開講演会ですが、まあこれいまとりあげる意義がよくわからなかった。昔ぱらっとめくっただけだけど、ごく簡単なものだし、学問的な意義がそんなあったのかどうか。

まあそれはともかく、加藤先生は「ジェンダー論者(社会学者)も、生物学者も、おたがいに勉強不足だった」ってことにしたいようですが、これどうなんですか。

少なくともこのとき、「セックスはジェンダーである」とかわかりにくいことが社会学者の先生たちを中心に提案されて、生物学者その他の自然科学者たちは「はてなー?」ってなってた時期ですよね。んで加藤先生の分析によれば、そのときの上野先生の講演にはなにほどかの理論的な問題があるという。でも加藤先生は、問題のジュディスバトラー様の主張を放っておいて(!)、「いずれにしてもこれはバトラーのテクストからの正確な引用ではなく、上野による要約である。そしてその要約のプロセスには、上野によるかなり強引な解釈が入りこんでいる。」(p.152)とかってことにしちゃうんですが、この前数年から2010年代に至るまで、社会学者の先生たちの本みたら「セックスはジェンダー」とか頻出じゃないっすか。いったいそんなわけわからん状態で、社会学者の先生たちの話をもっと勉強しろ、とかよく言えたものだと思うのです。

バトラー様なんて、パフォーマティビティその他、すみからすみまで、なにを読んでもなに言ってるかわからないじゃないですか。加藤先生自身がバトラー様の本や論文使ってけっこうな知的生産した人であり、そんな人が「「バトラー自身がそのような乱暴な主張をしているのかどうかは措くとして」(p.152)とかよく言えますね。私はこれ本気で批判したいです。

せめてここで、2005年の「セックスはジェンダーだ」なんて不思議なこと(あるいは読みようによってはとても瑣末なこと)を社会学者の人々がみんな一様に言いはじめたときに、社会学者自身はなにをしなければならなかったのか、それを考えるべきなんではないでしょうか。生物学者その他の人々に向かって「ジェンダー論を勉強不足だ」と言う前に!いまでも遅くないので、「セックスはジェンダーだ」について、社会学者の先生たちの本で読むに値するものを教えてくださいよ、と言いたくなる。生物学者たちの本で読むべきなのは上にあげました。たとえば『社会生物学の勝利』と『人はなぜレイプするか』です。加藤先生は同じくらい読みやすく、ためになるものあげられるだろうか。

加藤先生は、p.153で学術会議の講演会に出てきた長谷川真理子先生は勉強不足だと言う。しかし先生はその時にはすでにオルコックの『社会生物学の勝利』の翻訳出してたんですよ!

先生の本論であるところの第3節、「ジェンダー研究と生物学の生産的な関係をつくりだすために」は丁寧にやる手間かかるので別エントリにします。

(続く)

日本学術会議でのシンポの様子は下の本でわかるはず。

海外の論争の様子は下。

 

2019年に読んだ本ベスト10

老眼も進んだし、時間もないし、気力もないし、もう読書生活も人生もおわりにさしかかっています。さらに読まない人になりつつある。

マンガも読まなくなったんだけど、この3つは印象が強い。

音楽書は今年は豊作だったのではないか。

これはすごくて、ジャズジャイアンツの音源のDTMソフトの波形で見て「ノリ」を分析するってやつ。おそらく世界的にも重要。音楽のプロはもちろんそういうことはしないわけで、先生が統計をよく知っている医者でありセミプロミュージシャンである、というそういう特殊性のたまもの。えらい!まあこれ読んで演奏できるようになるわけでも、音楽がよくわかるようになるわけでもないのだが、それでもえらい!これぞマニア!

数年前から注目しているスージー先生、今年も快調、というよりその活動の頂点にいると思う。ほんとにすばらしい音楽愛・歌謡曲愛を感じる。

これはインテリ向け。でも知らない情報や事情説明や解釈がありとてもよい。こういうの読めるジジイになって、いちおう子どものころからの目標を達成しているよな、とか思います。

プリンス本は多いわけだけど(他にも数冊読んだ)、尊敬するモリスデイ先生のがやはりすばらしい。仮想のプリンスとの対話の形でモリスデイ自身の人生とプリンスが語られていく。もう涙涙。

これはとても勉強になった。ポップ文化/作品研究のなかでも映画は突出して発展していて、映画学もちゃんとした分野になっている。これはアメリカの教育のありかたが反映されているからだろう。映画と直接関係なくても、カルチャー関係の卒論書いてもらわなければならない教員は一回目を通しておくと役に立つと思う。

「グーグル様が世界だけでなくイスラム信仰も変えてます」な話。まあ煽りぎみなんだろうけど、ポイントを突いているのだと思う。読んでると我々とはまったく違った発想があることに気づいてなんか頭がぐらぐらする。

風呂で宇宙論や科学史の本をわからないなりに読むのは人生の楽しみ。これは物理学の哲学の本よね。これじゃなかった気もするけどまあこの種の本の代表ってことで。

他はBooklogの5つ星4つ星を見てください。

宇崎ちゃん問題(11) 「コード」と「記号」のその後

宇崎ちゃん問題 (6) 「コード」ってなんだろう」からの続き。
その後、ポロック先生たちの「記号」やら、ゴフマン先生の「コード」やら、ちょっとだけ原文めくってみたんですが、よくわかりませんでした。

「記号」と「スザンナと長老たち」

まずポロック先生たちの「記号」はsignですね。codeではない。

一枚の絵を組み立てる特定の記号についての知識をもち(つまり画面上の線と色彩を、描かれている対象物をかたちづくるものとして読解できる)、かつ文化的・社会的記号について熟知している(つまり描かれているものがもつ象徴的レベルの含意を読解できる)、この二種類の知識をもって見る者が読んだ場合に、意味を発揮する記号組織が絵画である。

「文化的、社会的記号について熟知している」は familiarity with the signs of the culture or societyなので、まあ翻訳どおり「熟知してる」でもいいけど、学者みたいに熟知しているってことではないとおもう。むしろそれに慣れ親しんでいる、ぐらい。マンガ読むひとはフキダシやいわゆる漫符の意味について慣れ親しんでいるのですぐにその意味がわかるわけです。コマ割りや視点の移動その他の技法についてはあんまり意識してない可能性もある。

とりあえず(西洋)絵画というのは、構図や人物の描きかたにくわえて、画面に登場するいろんな物品や動植物がなにかのシンボルである場合が多いので、そういうのの知識まで含めて鑑賞しないとならない。

正体不明自称プログラマのuncorrelated先生が、小宮先生の論説に一連の批評を加えているのですが、そのなかでティントレットの「スザンナと長老たち」がとりあげられてます。これ、それのとてもよい題材になってますよね。wikipedia記事に、登場するカササギや鹿や鏡その他について簡単な解説がある。これ詳しくなると図像学っていう学問になってしまいます。

ジョン・バージャーの『イメージ:視覚とメディア』って本めくってみたら、このティントレットの絵について解説があって、それもおもしろかった。ティントレットは「スザンナと長老」のタイトルの絵を数点描いてるんですね(そもそも私がティントレット知らなかったのは秘密にしておいてください)。

絵画がしだいに世俗的になっていくと、他のテーマもヌードを取り入れるようになる。そしてそのほとんどが主題(つまり女性)が鑑賞者に見られていることを意識しているという雰囲気を絵のなかに暗示した。……「スザンナと長老」が好む主題のように(ママ)、多くの場合、このことが絵の実際のテーマなのだ。我々は入浴中のスザンナを盗み見ている長老と一緒になる。そして彼女はふりむきながら彼女を見ている我々を見る。

 

ティントレットの別の「スザンナと長老」では、スザンナは自分を鏡のなかに見ている。そしてこれによって彼女自身も、彼女の鑑賞者の仲間入りを果たす。

まあこういうの、スケベイハゲじゃなくて薄毛の長老さんの描き方とかも含め、ものすごい批評性があっておもしろいですよねえ。さすが名画!って感じです。私は、これくらいのレベルになると、単純な女性のモノ化とか客体化とかそういうんではないと思う。

鏡は女性の虚栄心のシンボルとしてしばしば用いられてきた。しかしそうした道徳的観点はほとんど偽善的なものだった。(下のメムリンクのやつが「虚栄」3枚組。バージャー先生は真ん中の女性像(女性「表象」!)について書いてる)

メムリンクの「虚栄」(中央)

 

画家が裸の女性を描くのは、画家が彼女の裸を見るのが好きだからである。しかし、画家は彼女の手に鏡を握らせ、その絵を「虚栄」と名づける。このようにして画家が自らの快楽のために描いた裸の女性を道徳的に非難するのである。しかし実は鏡の本当の役割は別のところにある。それは鏡の存在により女性に彼女自身を光景として扱うことを黙認させるということなのである。

まあ名画というのはいろいろ工夫に工夫が重ねられていて、小宮先生が参照しているポロック先生たちやイートン先生みたいなフェミニスト的な読みももちろんあるんですが、もっといろいろ批評の道はあるかもしれない。美術おもしろいですね。私、「美術も勉強しよう」とか「エッチな絵からギリシア神話を学ぼう」とか書いてるけど、ぬるすぎ。人生をエッチに豊かにするためにこれから勉強します。

ゴフマンの「コード」

一方、ゴフマン先生のGender Advertisementもめくってみたんですが1)入手が困難ですが、google様に向かって強く祈ると手に入る。、こっちでは「ふるまいのコード」っていう語はほとんど見つかりませんでした。けっこう難しい文章で読みにくくて、見つけにくい。”encoded”ならある。私の下手な訳だとこんな感じ。

まちがいなく、(広告が)表示するもの(ディスプレイ)は、表示されているもののなかで、複数の社会的情報が記号化されているという意味で、多声的で多義的でありうる。

とかそういう感じ。これは社会的関係(優位/劣位とか支配/従属とか、親密さとか、愛情とか)そういうのが広告ポスターとかのなかでわかりやすく表示されてるってことですね。これは小宮先生の説明がほぼ正しいと思う。

しかしそうなると、「ふるまいのコード」っていうのは、「ふるまいの規則」だっていう私の解釈はなんかあやしくなってしまう。でも記号っていう意味のコードと、規則っていう意味のコードは別のものだと思うんですけどね。ここらへん曖昧なのはあんまりよくないと思う。これがゴフマン先生に由来するのか、その解釈者に由来するのかはまだよくわからない。いずれにしても、私が考えるべきことではない気がします。専門に近いひとがんばってください。

副産物として、是永論先生の論文でのゴフマンの引用が微妙に問題あるんではないかということにも気づいた。先生はこういう感じで訳してるんだけど、

 

このnegative statementは「否定的な意味合いをもったコメント」ではないような……よくわらんけど。私が訳すとこうなる。

端的に言って、ここで示されている写真たちは、現実生活でのジェンダー的ふるまいを代表しているものではないし、また特に広告一般や、個々の広告出版を代表するものでもないが、おそらくこれらの写真について否定形の言明を提出することは可能であるだろう、すなわちすなわち、*写真としては*特にかわったところも不自然なところもない、ということだ。

まあそれはさておいて、ゴフマン先生の指摘が、こういうふうに、広告では、現実ではそうでないものがいかにも自然であるかのように受けとられる、みたいな話だとすると、アニメやマンガを使った広告というのは、非常にデフォルメが効いているし、あきらかに現実では成立しないようなセリフや状況が多いですよね。たとえば最近の問題の日赤の献血ポスターとか、カイジとかが「倍プッシュだ!」とかいってるのはあきらかに現実からかけはなれてるし、『働く細胞』とかもあれだし、宇崎ちゃんもなんか少なくともステロタイプはない。

とか考えると私ぜんぜんわからなくなってきました。まあここらへんの非実在人物をつかった広告の美的・倫理的問題ってやっぱりおもしろいと思う。

まあ前のエントリで、小宮先生の論説は哲学的な思考を刺激してくれるって書いたんですが、実際に美学・美術史の問題とか、ゴフマンの解釈とか、そういうかなりアカデミックな興味をそそらせてくれるっていうのでとてもよかったっすね。ゴフマン自身の文章を読むと、とても繊細でありながら、「そんな簡単には規範的な主張は提出しませんよ!」みたいな意思も感じられてとてもよい。公共広告の道徳性みたいな話も、いきなり規範的な話に突入しないで、とりあえずみんなで勉強しながらいろんな意見交換してみたらいいと思うのです。

まとまりがなにもないけど、こういうの適当に書いていきたい。

References   [ + ]

1. 入手が困難ですが、google様に向かって強く祈ると手に入る。

認知の歪みと『ファクトフルネス』

ずっと前に「認知の歪みと研究者生活」っていうエントリ書いたんですが、その後も認知の歪みとは闘いつづけてますわ。ほっときゃ認知が歪むのが人間ってもんでねえ。

前のエントリでも書いたように、倫理的な問題とか社会的な問題とかっていうのは人々の苦しみとかどうしても考えざるをえないので、そういうのにあんまり入れ込んでしまうとどんどん認知が歪んで鬱的になったり逆に攻撃的になったりしてしまう。研究だけじゃなくてネット生活というのも、意見や判断を異にする人々と共存しなきゃならないものでストレスがかかります。

大学教員生活も、他のサラリーマン生活ってほどじゃないにしても、まだ発展途中の学生様や微妙に気難しい他の大学教員の先生たちとつきあわねばならないのでけっこうストレスかかるし。まあストレスのない人間関係というのはおそらく無理、っていうか人類が群居的動物として進化している最中ずーっと人々を苦しめているものでもありますわね。しょうがない。

前のエントリでは、デビッドバーンズ先生の10個のよくある認知の歪みリストを掲載しましたが、ハンス・ロスリングの『ファクトフルネス』でも似たような10の思い込みのリストがあげられてるので写経したい。第1〜10章のタイトルはこんな感じ

  1. 分断本能 Gap:「世界は分断されている」という思い込み
  2. ネガティヴ 本能 Nagativity:「世界はどんどん悪くなっている」という思い込み
  3. 直線本能 Straight Line:「世界の人口はひたすら増え続ける」という思い込み
  4. 恐怖本能 Fear :危険でないことを、恐しいと考えてしまうという思い込み
  5. 過大視本能 Size:「目の前の数字がいちばん重要だ」という思い込み
  6. パターン化本能 Generalization:「ひとつの例がすべてに当てはまる」という思い込み
  7. 宿命本能 Destiny:「すべてはあらかじめ決まっている」という思い込み
  8. 単純化本能 Single Perspective:「世界はひとつの切り口で理解できる」という思い込み
  9. 犯人探し本能 Blame:「誰かを責めれば物事は解決する」という思い込み
  10. 焦り本能 Urgency:「いますぐ手を打たないと大変なことになる」という思い込み

 

バーンズ先生のリスト再掲すると

  1. すべてか無か思考。完璧じゃなければ意味がない。
  2. 過度の一般化。一つの例から一般法則を導いちゃう。
  3. 心のフィルター。悪いことしか見えません。
  4. 過大評価と過小評価。悪いことは大きく、よいことは小さく考える。
  5. 感情的推論。こういういやな気分になるからきっとあれは悪いものだ、あいつは悪いやつだ。
  6. マイナス思考。だめだー。
  7. 結論への飛躍(心の読み過ぎ、勝手な予測)。きっとあいつは邪悪なことを考えている、俺の将来はまっくらだ。
  8. 「べし」思考。人間というのはこうあらねばならないのであーる。
  9. レッテル貼り。「あいつは〜だ!」「〜だからだめだ!」
  10. 個人化。「ぜんぶ私が悪いのです」「悪いのはあいつだ」

ロスリング先生のとバーンズ先生のとのあいだに対応関係がありそうで、表作ってみようかと思ったけど面倒だからやめます。でもまあなんとか生き延びるために認知の歪みに注意して年末を乗り越えましょう。それにしても10個ってのは多くて覚えにくいわよね。7個ぐらいにおさめてほしい。

 

 

 

 

宇崎ちゃん問題 (10) 小宮先生の論説についてはおしまい

というわけで、もう疲れたのでおしまい。ちょっとだけ書き残したことを。

「性的」

これあんまり小宮先生の文章とは関係ないのですが、宇崎ちゃんその他の表現に関するネットでの騒動では「性的だ」「たいして性的でない」とかそういうやりとりがあったようですが、「性的」自体が曖昧なので「性的に魅力的」とか「性的に露骨」とかそういう表現をつかった方がまだましな気がします。女性や男性を描いたら、そりゃ一つの意味では性的ですからね。そして、魅力的とか露骨とか書けば、それが感受性とかと関係していることがわかりやすくなると思う。

小宮論説全体について

小宮先生の2本の論説には、いろんな混乱があると思うんですが(そしておもしろい指摘や、なんか哲学的な思考を刺激してくれる論点もある)、もう面倒なので細かいところをつっこむのはやめます。最後に、思ったことだけ簡単に。

先生が言おうとしている規範的主張自体は非常に弱いものだと思うのです。私がその難解な文章表現にタックルして理解したいくつか(すべてではない)をあげてみます。

先生の主張の一つは、(1) 「フェミニストやポスター等を批判する人々にも一理あるのだから、ちゃんと言うことを聞きましょう」。賛成ですね。異議なし。

(2) 「表現物からはいろんなことが読みとれます」。賛成ですね。ただ、「表現物には(一つの)正しい読みがある」、とか、「みんな〜と読むべきだ」って言われたらノーです。でもそうは言ってませんね。あと「表象(表現)の意味」みたいな書き方には注意してほしい。それは作品というよりは、我々がなにを読みとるか、の問題だと思う。

(3) 「表現物が、差別その他の問題を含む場合がある」。これも強く同意します。そして、その読み方はさまざまありえるので、おおやけの評論や議論が必要だ。これも同意。

小宮先生の「現実の(たとえば統計的な)人々への影響とは別に、表現自体の道徳的評価ができるはずだ」という発想は私も同意するところです。街中で「XX人は殺せ!」とか叫んでいる人がいると仮定して、それに現実には誰も従うことがなくても(そして賛同する人が増えるということもないとしても)、やっぱりそうした発言は悪しきものであり邪悪なものである。そうしたものの道徳的悪さ、邪悪さ、思慮のなさ、というのは、現実的な影響がほとんどないとしても考慮されるべきだと思う。

ただし、前にも書いたけど小宮先生が「悪さ」という言葉を選択したのはやっぱりあんまりよくなかった。私だったら、そんなに差別などの不正さがはっきりしないものは「道徳的に悪い」ではなく、「(道徳的に)問題がある」「問題含み」problematicぐらいにしておくんじゃないかと思います。

(4) 「性的な関心をより満足させるためのさまざまな表現方法がある」。これはOKなんですが、ただ、そうした表現方法を使っているからといって、性的な関心をより満足させるためにその表現方法を使っているとはいえない。

小宮先生とふくろ先生は、どういうわけか例にあげた手法を「これは〜のための表現だ」って強く主張しているように見えますが、それは主にふくろ先生とかがそういうふうに「理解」している=考えてるっていうだけの話かもしれません。ポルノ作者もマンガ作者も、つねにさまざまな手法を学び、開発し、より満足のいく作品をつくろうとしているわけであって、クリエイターに共通のできあいの「記号」みたいなのがあり、それを組合せて作品をつくり、その記号そのものに鑑賞者が反応している、なんてことになっているとは思えない(そうしたことを主張しているのかどうかはむずかしいのでよくわからない)。

たしかにポロック先生たちやイートン先生は、絵画表現におけるさまざまな技法をもちいていますが、そうした技法を使うことはすなわち性的なモノ化であるとか、それ自体に問題があるとか、そうしたことは主張していないと思う。

(5) 「これからいろいろ議論しましょう」。そうですね、みんな好きなことを言って批評すればいいと思います。でも、簡単に電凸とか不買運動の呼び掛けとかするのはやめてほしい。みんなでよく考えて議論してからにしましょう。

(6) あ、目玉の「累積的経験」の話ももちろんOK。えらい。ただし、もっとわかりやすいふつうの表現にはできそうだと思う。個人的な経験のなかで、Aにいやな思いをさせられたら、Aに関連するいろんなものに対して嫌悪感や反発や問題意識を抱くことになりやすい、っていうことよね。累積的経験なるものによって一部の表現物に対する感受性が変化するのだとか、それはふつうは連想と呼ばれるものだ、ってところまではっきりさせてほしかった感じはある。

もうひとつ、こうした累積的経験というか個人的な経験からさまざまな問題意識をもつこと(そして嫌悪感や反発の傾向を身につけること)自体は悪いことではないかもしれないが、そうした経験から偏見を育てあげてしまったり、過剰に攻撃的になったりすることはよくないことかもしれない、っていうことにも触れてほしい。(累積的なネガティブな経験はフェミニストだけがもつものではない)

さらには、一部の表現に対するフェミニスト的反発が累積的経験なるものから説明できるからといって、そうしたフェミニスト的反発や問題意識が正当化されることにはならない(他の人々についても同様)。小宮先生が、累積的経験の話から、どのような規範的な判断を導こうとしているのかよくわからない。「だからフェミニストの言うことをそのまま聞け」ではないだろうと思う。それとも、単にどのようなメカニズムで論争が起こるのかを記述的に分析しているだけなのだろうか。

小宮先生の主張は弱すぎる

むしろ小宮先生の論説の問題は、おそらく、その主張が弱すぎることなんですわ。上のような先生の主張は、私だけでなく、一連の論争みたいなのになにかコメントしている人々は皆同意すると思う。論争みたいなのはむしろ個別の作品(ポスターや雑誌表紙等)が、そうした問題含みのものになっているか、という点でおこなわれていて、それが長く続いているので、小宮先生の論説が出た時点では、「問題含みの「可能性がある」」というだけでは満足しない雰囲気が形成されていたと思う。そこに「問題がある可能性がある、道徳的に悪いものである可能性がある」っていう主張をもってきても、「んじゃ悪いっていうんだな!なんで悪いんだ!」っていうふうに読まれちゃったのだと思う。よく読むと先生はそうしたことはなにも言ってないんですよね。ふくろ先生の模範作品しか言及されないし。

せめていくつかの作品について、それが実際に小宮先生が指摘するような「悪さがある」って主張するようなものなのかどうか判断してみてもらえればよかったんではないかと思います。でもそれは先生のような立場(どういう立場かわからないけど)の人が書くことではないのかもしれない。でもそれでいいのかなあ。

でも、やっぱり我々が関心をもっていることに、学者として(あんまり人気がないかもいしれない立場から)コメントするっていうのはやっぱり偉いし、この件についてはずいぶん議論が深まったと思います。えらい!特に、マンガやアニメなどの非実在人物のあつかいみたいな話は、もっと若い世代の人々もいろいろ勉強しておもしろいことを言ってくれそうな気がします。そうした議論をすすめていくのはやっぱり対立とかないとならないので、矢面に立ったのはほんとうにえらい。私も書くべきだと思ったことを、ブログていどでもいろいろ書いていこうと思います。

てなわけでおしまい。

後記:この一連の記事、「誤謬推理と詭弁に気をつけよう」というタイトルのシリーズにしてたのですが、実際にはそういう話にはならなかったし、そもそも小宮先生のやつが詭弁だとか誤謬推理だとか言いたいわけでもなかったので(実は牟田先生のやつも)、タイトルあらためました。(1)だけはそのままにしておきます。いずれ誤謬推理についての(2)も書くと思う

宇崎ちゃん問題 (9) 「意味づける」を意味づけることに疲れました

もう疲れてきたので途中でおわってしまいたいのですが、まあはじめてしまったものはしょうがない。「意味づけ」です。小宮先生のこの言葉の典型的な使いかたはこんな感じ。もちろんこれまで同様「意味づける」ということがどういうことかはほとんど説明がなく、手掛かりもありません。

「表象の中で女性がどのように意味づけられているのか」
「女性ヌード画を成立させているのは、女性(の身体)に対して特定の文化的・社会的記号を用いて「意味づけをする」制作行為なのである。」
「「表象を作る」ことが「女性に対する意味づけ」と関わっている」
「「鑑賞の対象としての女性(の身体)」という意味づけ」
「女性に対する抑圧的な意味づけ」
「女性のみを一方的に性的客体として意味づける」
「「女性」というカテゴリーを性的客体として意味づける」
「相手の身体や経験に勝手にエロティックな意味づけをする」

「意味」も曖昧だけど「意味「づけ」」てなんでしょうね。英語にするとどうなるんかな、とか思いましたがあんまり思いうかばない。「attribute A(性質) to B(対象)」かなあ。「意味」を「つける」って日本語の語感だと、レッテルみたいな「意味」を対象(ここではおもに女性)にくっつける感じなわけですが、私が宇崎ちゃんという実在の女性が魅力的だと考え、その意味で宇崎ちゃんに「魅力的」っていうレッテルをペタっと貼ったとしても、そのレッテルは私にしか見えないし、私が関心を失なったり、死んじゃえば剥がれちゃいますよね。なんてメタファーでお話をすすめたりして。ははは。

でもまあとにかくこの「意味づける」は「〜と考える」で十分なんじゃないっすか。「意味づける」っていう難しい表現をつかってなにを得するんだろうか。

私が宇崎ちゃんを魅力的だと考えてそう意味づけしたからといって、私には権威も権限も超能力もないので、他の人が宇崎ちゃんを魅力的だと考えるようになるとは思えない。でもまあ有力な作家が、宇崎ちゃんというこんどは創作キャラクターをつくりだし、性的に魅力的な格好やポーズをさせたら、「宇崎ちゃんに性的に魅力的な意味づけをした」、ということになるかもしれない。これはさっきの単なる私がある人物を魅力的だと考えるのとはちがいますね。こっちの方がおそらく小宮先生の本意に近い。

しかし、これは宇崎ちゃんに性的に魅力的だという意味づけをしたのであり、まだ「女性」に意味づけしたわけではない。なぜ宇崎ちゃんを性的に魅力的に描き性的に魅力的だという意味づけをすることが、「女性」に意味づけすることになるのだろうか。

答は、宇崎ちゃんが(仮定により)女性だから。宇崎ちゃんは女性だから、宇崎ちゃんに意味づけすることは、女性に意味づけるすることになる。

しかし、これは宇崎ちゃん「という」特定の女性(あるいは女性キャラクター)に意味づけしただけで、女性全部に意味づけしたわけではない。女性一部に意味づけしたとは言えるが、女性一人(宇崎ちゃん)だけだ。

そこで、解釈としては、クリエイターが魅力的な女性を描くことは、女性の一部/多く/全部に魅力的というレッテルを張るということだ、ってことになるけど、これはダウトだ。いくら魅力的な女性を描いても、さほど魅力的でない女性はいるだろう。

したがって、もうひとつの解釈、「クリエイターが一人の魅力的な女性を描くことは、女性はみな魅力的であるべきだという主張をすることだ」っていうのになる。これが「意味づけする」ってのの小宮先生の言いたいことだろうと思う。しかしこれはかなりあやしい主張ですよね。私は簡単には認めないです。

 

宇崎ちゃん問題 (8) しかし、「理解を生む」だけは許さん!

まあ「理解」を理解するのはむずかしい。私もよくわかっていない。

でもぜったいに許せない表現があるわけです。「理解を生む」これは許せない!1)「誤解を生む」はもちろんOK。「共通理解を生む」はありえるけど、それならそうと書くべきだと思う。「〜という理解を、社会に生む」とかならぎりぎりOK。誰がなにをしているのかわからない、っていうのは許せない理由です。また、「通念を生む」「偏見を生む」でもいいのかもしれない。しかしそうなると「理解」の意味も考えなおさないとならない。

「こうした技法はやはり性的な鑑賞のために女性を用いていると言えますが、同時に商品や物語とは関係のないところでそれをおこなっている点において、商品や物語を単に装飾するためだけに女性を用いているという理解も生むでしょう」

理解を生む、って誰が生むのよ。主語は「こうした技法」ですか?「こうした技法」が「理解も生む」の?どこに生むの?とりあえず主語はなんなの?

「こうしたメタファーは、あからさまではない仕方で女性を性的な鑑賞のために用いているわけですが、あからさまではないがゆえに、性的ではない(あるいは性的である必要がない)状況においても「性的客体としての女性」という考えが前提とされているという理解を生むでしょう。」

「こうしたメタファー」が「理解を生む」の?誰が生むの?どこに生むの?とりあえず主語はなんなの?

「もちろん現実には、「意図しない/望まない性的接近」はそれを受ける女性にとってはエロティックであるどころか侮辱的で侵害的なものです。にもかかわらず、それをエロティックなものとして描くことは、女性の自律性、主観性を無視して性的な鑑賞のために用いているという理解を生むでしょう。」

「エロティックなものとして描くことは」「理解を生む」の?主語はいったいなんなの?

こんなのおかしいっしょ。誰のものでもない「理解」とかって抽象名詞つかってるからこういうわけわからん文章になる。「Aさんは〜と理解するようになる」ってふつうの文章で書けばこんなわけわからんこと言う必要がない。こんな文章を「明晰」「わかりやすい」とかって評価している人はいったい何を見てるのですか!

こんなふうになるのは、「理解する」っていうことがどういうことかよく考えないままに、抽象的な「理解」っていう言葉をひとりあるきさせ、それが誰の理解や思考であり、何が誰の思考にどういう影響を与えるかも考えたことがないからじゃないんですか。あるいは、もしこういうのが意識的で意図的なものであるならば、はっきりふつうの言葉で書くと、奇妙なことを主張しているのがはっきりしてしまうから、抽象的で曖昧な書き方しているんではないですか。これでいいんですか。これは小宮先生ではなく、あの文章読んで、なにがしかのコメントができると思ったひとびと全員に聞きたい。

好意的に、好意的に、最善の相で

泣きべそかきながら好意的に読むと、最初の一文は、「こうした技法はやはり性的な鑑賞のために女性を用いていると言えます。同時に商品や物語とは関係のないところでそれをおこなっている点において、こうした技法は、商品や物語を単に装飾するためだけに女性を用いていると私たちに理解させるようになるでしょう」かな?でも技法が主語になってるの気になるから「技法を使う人々は」とか「技法を使うことは」ぐらいにしてほしい。

そして、こうしてはっきりしてみるとここで、そうした技法や、その意味に気づかない人は、「そうした技法が女性を単に装飾のために使っていると理解するようになる」ということはないはず。おかしいじゃないですか。おかしいっしょ?

 

ふたつめは、「こうしたメタファーは、あからさまではない仕方で女性を性的な鑑賞のために用いています。そして、あからさまではないがゆえに、こうしたメタファーには、性的ではない(あるいは性的である必要がない)状況においても「性的客体としての女性」という考えが前提とされていると私たちに理解させてくれるでしょう」かな。これでも正確ではなく、できれば、「メタファーを利用する作家は女性を性的な鑑賞のためにもちいています」あるいは「メタファーの利用は、〜」と表現してほしい。これもさっきと同じようにおかしい。メタファーに気づかないひとはそういうものだと理解できないはずだから。

だから「こうしたメタファーには、性的ではない(あるいは性的である必要がない)状況においても「性的客体としての女性」という考えが前提とされているといえるでしょう」ぐらいなわけだ(先のも同様)。んじゃ、キーワードの「理解」はどこいくのよ。

 

三つめは「もちろん現実には、「意図しない/望まない性的接近」はそれを受ける女性にとってはエロティックであるどころか侮辱的で侵害的なものです。にもかかわらず、それをエロティックなものとして描くことは、女性の自律性、主観性を無視して性的な鑑賞のために用いているといえるでしょう」か?

技法やメタファーが理解を生む、っていうのはほんとうにわかりにくい。「それらを使うことが〜という理解を生む」ぐらいだったらまだましかもしれないけど、けっきょく抽象名詞を主語にした無生物主語みたいなのをたくさんつかうと文章はどんどんわかりにくくなっていき、なにを主張しようとしているのかわからず、したがってなにを確かめたり反駁したりしたらいいのかもわからなくなる。

とにかく、ここのところの「理解を生む」はほんとうに混乱させられてものすごく不愉快でした。私がおかしいのでしょうか。

はあ、メタファーが、理解を、生みましたか、はあ、そらおめでたい、いや近所の猫もね、猫を生んで、まあその、それと似たものですか。


追記(12/21)

しばらくして、小宮先生の「理解」が可算名詞のunderstandingに対応するということに思いあたりました。Cobuildだとこう

 

 

 

 

 

この意味だと、同義語に出てる「信念」とかの方が日本語では適切ですね。誰の信念であるかという問題はまだ解決されないけど。

 

References   [ + ]

1. 「誤解を生む」はもちろんOK。「共通理解を生む」はありえるけど、それならそうと書くべきだと思う。「〜という理解を、社会に生む」とかならぎりぎりOK。誰がなにをしているのかわからない、っていうのは許せない理由です。また、「通念を生む」「偏見を生む」でもいいのかもしれない。しかしそうなると「理解」の意味も考えなおさないとならない。

宇崎ちゃん問題 (7) 「理解」を理解するのはむずかしい

んで一番面倒なのが、「理解」とか「意味づける」って言葉で、この二つにはほんとうに苦しみました。

「理解」

まず「理解」から。小宮先生の典型的な表現を抽出してみるとこんな感じです。

 「表象に対する理解の齟齬」
「「悪さ」の理解」
「表象の理解」
「表象はその抑圧の経験との繋がりの中で理解される」
「女性差別の歴史と現状に照らしてその表象が理解される可能性が出てくる」
「女性の描き方の中で「女性は性的な客体……である」という女性観が当然の前提とされていると理解できるかどうかだ」
「具体的にどのような描き方をするとそうした理解が生じるのでしょうか」
「「性的客体としての女性」という考えが前提にされているという理解を生みやすい表現」

表象つまり表現物・作品を「理解する」っていうのはどういうことなのか、「ある絵画がどういうメッセージを伝えているかを解釈する」ぐらいだと、まあ絵画がメッセージを伝達するものとして解釈を必要とする、というのはわかります。でもこれも難しいですよね。

ふつうに「理解する」とは

まず、ふつうの意味で理解するってどういうことなのか。

  • 「太郎は地球が丸いと理解した」

これはOKです。地球は(おそらく)事実として丸いので、それを把握するということです。地球上を一方向にまっすぐに歩いていくと、いずれもとの場所に戻るであろう、ということもわかります(あれ、どっちに行っても戻ってくるよね)。

  • 「太郎は地球が平らだと理解した」

これはなんか微妙。「太郎は地球は平らだと誤解していて、そのため皆からフラットアーサーと呼ばれている」ならわかる。「古代人は地球は平らだと理解していた」は微妙だけどOK。

まあこういうふうに「理解」や「誤解」を使えるのは、「地球が丸い」という事実があるからですわね。それがわかってれば理解しているし、わかってなければ誤解している。

単純な文章の場合は、理解とか誤解とかっていうのはわかるわけですわ。

「意図を理解する」のようなものになるともうすこし複雑になる。

  • 「花子が「あなたのことは人間としては好きよ」と言ったのを、太郎は交際の拒絶として理解した」

まあ花子さんは太郎さんに人間的な魅力を感じてはいるものの、性的な魅力は感じないので、交際やセックスをおことわりする意味で「人間としては好き」と発言し、太郎はそれを正しくセックスの拒絶として理解した。こういうのはよくわかる。

 

表現物(表象)を理解するというのはどういうことか

でも、こうした発言や文ではない表現(表象)を理解するっていうのはどういうことだろうか。だって、絵や写真がなにか文あるいは命題に相当するようなものを表現しているかどうかっていうのは、かなり難しい問題ですもんね。

前エントリで例にあげた、フラゴナールの「ぶらんこ」が、助平な若い貴族男子と若くて陽気な既婚女子の浮気やセックスを描いていて、陰になっている貧相な年老いた旦那らしき人物も公認、みたいなフランス貴族社会を描いている、ぐらいは私にもわかる。しかしどういうメッセージなのか、とかいわれると難しい。フラゴナールは「どんどん浮気してセックスしましょう」っていってるのか「若い嫁さんもらったらブランコぐらいこいであげないといけません」と言ってるのか、「助平な貴族が偉そうにして人妻に手をつけているいるこの貴族社会を打倒せよ」って言ってるのかよくわからない。なにを理解したときに理解したと言えるのだろうか。フラゴナールの絵の寓意を理解することが「理解する」なのか、たんにその美や技巧を味わうだけでも十分なのか。

ある絵画や写真が何を伝えているかを「正しく」理解する正しい方法というのはあるのだろうか、とかそういう疑問が浮かびます。小宮先生は「表象の理解」とかって簡単に書くわけですが、図像表現をそんな簡単に理解できるものなのか。なにをすれば理解したことになるのか。「着衣のマハ」やベートーヴェンの第五交響曲(ジャジャジャジャーン!)理解するというのはどういうことなのか、わたりにはよくわからないのです。

ピカソの「草上の昼食」の意味を理解するとは?

「理解」じゃなくて「解釈」ならわかる。「ぶらんこ」を解釈するというのは、あの絵から、いろんなメッセージや諧謔や皮肉や美や快楽を読みとることだろうと思う。それらそれぞれはかならずしも命題(平叙文)の形にはならないかもしれず、単に「経験する」という表現しかできないかもしれない。

まあ、「「ジャジャジャジャーン」は運命が扉を叩く音である」とかって通俗的な解釈を知り、それに納得することが、あの曲を「理解する」ことだなんて立場には立てないし、また「ぶらんこ」は貴族社会での浮気の肯定を意味している、なんて解釈もくだらないと思う。んじゃ「表象を理解する」ってなんなのよ。

「裸のマハ」や「ウルビーノのヴィーナス」はいったいなにを「意味」してるんですか。絵にそんな「意味」なんてあるんですか?私がどういう状態になったら「理解した」ことになるのか、そういうのさっぱりわからず、そうした疑問を抱くことなく「表象を理解する」みたいな文章を書く、っていうのには反発をおぼえます。(似てるのは「人生の意味を理解する」みたいなやつですね。こういうのはけっきょくなんらかの比喩的な表現にすぎないのではないかと思う。人生の意味ぐらい私が教えてあげます。それはタンパク質です。理解しましたか?ははは。)

好意的に読むようにがんばりましょう

でもがんばって好意的に解釈しましょう。社会学者の先生たちは、「理解」っていう言葉をかなり独特に使う傾向があるみたいなんですよね。私はよくわからないんですが。

どうもunderstandというよりは、ドイツ語のVerstehen、みたいな印象。単に知的に文を理解するというよりは、「了解する」とか「十分な意味で理解する」とかそういう言葉をあてないとならんような。

たとえばまだ地球が丸いという事実を知らない部族が存在していて、その部族のメンバーは「大地は平らであり、ずっと行くと滝のようなところがあって落ちてしまう」と信じていて、旅をするのを恐れているとする。これを「彼らは地球は平らだと誤解している」のように表現するのはなんか、我々地球が丸いことを知ってる人々の特権的な判断であって傲慢だ、みたいな発想はあるわけですわ。彼らにとっては大地はまさに平らなものであり、そうした世界観とともに彼らの大地は平らだという信念を「理解」しないとならない、みたいな形になるんですかね。

つまるところ、われわれが「事実」と(個々の人々、あるいは社会全体での)「解釈」、みたいに分けちゃうのはあんまりよくない、みたいな発想。我々の知識や信念のすべては「解釈」なのだから、そうしたものはすべて「理解」と呼んでかまわんのだ、みたいな感じの発想はあるかもしれない。

実は、ミル先生の『論理学体系』第5篇第4章におもしろい個所があるのです。

(訳文は久木田水生)

漢方薬屋は病気や症状を漢方の理論にあわせて記述し理解し治療しようとする。ふつうわれわれは見たものをそのまま信じているのではなく、感覚に与えられたものを、自分がすでにもっている理論のようなもののレンズを通して経験する。見たままではなく、すでに推論(思考)が入ってるわけです。

 

この画家の訓練の話とかも、いま扱ってる話題と関係していておもしろいですね。

まあ小宮先生の「理解」って言葉の使いかたから離れてきてしまってますが、そんな簡単に、制限つけないで「理解理解」ってくりかえしたり、「理解可能性」っていう聞きなれず、それだけでは門外漢にはどういう意味かわからない言葉や概念をふりまわされるととても困りが発生するわけです。

 

 

追記。次のエントリに書きましたが、小宮先生の「理解」は可算名詞のunderstandingかもしれない。つまり「信念」とか「意見」とか「解釈」とか、そういうの類義語。「誤解」と対になる「理解」ではない。とすると、日常的な「理解する」っていう動詞と、こうした特別な「理解」=信念、解釈をいっしょに使われると混乱しますよね。

宇崎ちゃん問題 (6) 「コード」ってなんだろう

小宮先生の岩波『世界』の方の論説では「コード」が出てきます。これもわたしわからん。

ここからゴフマンは、写真にうつる人物の性別が男女どちらであるか、職業が何であるか、何をしているのか、他者に対してどんな役割を負っているのかといったことを、私たちが瞬時に理解するために用いられるある種のふるまいのコードを読み取っている。

この文章はとても読みにくい。「私たちは、写真にうつる人物の性別が男女どちらであるか、職業が何であるか、何をしているのか、他者に対してどんな役割を負っているのかといったことを瞬時に読みとる。ゴフマンはそのために用いられるある種のふるまいのコードをここから読みとっている」かな?悪文です。

まあそれはおいといて、この「コード」わかりにくいと思うんです。わかりにくくないですか?「コード」はふつうは(1) 規則、慣例、法典、(2) 記号・暗号、(3) 符号体系の三つぐらいの意味があると思うんです。ゴフマンの『ジェンダー広告』のcodeは、はっきり(1)のふるまいの「規則」のはずです。「記号」ではない。(『ジェンダー広告』も原書Gender Advertisementも入手しにくいので、ちゃんとした論拠はちょっとまってね1)たとえば、英語版の”codes of gender”のwikipediaで、ゴフマンとともに何回か参照されている Morris & WarrenのThe Codes of Genderだと、codeっていうのはみんなが共有しているもの:規則のセット、ふるまいのコード、の短縮形だってはっきり書いてある。。)

ツイッタでのジェンダー関係の話になると「〜コード」とか言う人々がいるんですが、そういうの見たら「それって規則?それとも記号?」って聞いてみてください。

小宮先生の『世界』の文章に戻ると、「コード」の前にポロック&パーカー先生の「記号」の話が出てきててさらに混乱しやすいんじゃないかと思います。先生はポロック先生とゴフマン先生の話が同じようなことを言ってる、って主張しているように見えるから。でもそんなに同じだろうか。

小宮先生が引用しているポロック先生のを再引用すると、

ここで必要なのは、絵画とは記号の組織体だという認識である。一枚の絵を組み立てる特定の記号についての知識をもち、かつ文化的・社会的記号について熟知している、この二種類の知識をもって見る者が読んだ場合に、意味を発揮する記号組織が絵画である。

でもこれ、実はこうです。わかりやすいように、前後もちょっと拡大しますね。

芸術作品のなかに描かれた女性のイメージには、現実社会の女性が、よし悪しは別としてそのまま反映されていると見るのは、われわれが陥りやすい罠である。ここで必要なのは、絵画とは記号の組織体だという認識である。一枚の絵を組み立てる特定の記号についての知識をもち(つまり画面上の線と色彩を、描かれている対象物をかたちづくるものとして読解できる)、かつ文化的・社会的記号について熟知している(つまり描かれているものがもつ象徴的レベルの含意を読解できる)、この二種類の知識をもって見る者が読んだ場合に、意味を発揮する記号組織が絵画である。芸術は社会を映す鏡ではない。社会の諸関係をいくつもの記号からなる図式にして伝え、提示しなおす(re-present 表現する)のが芸術であり、それらの記号が意味あるものになるには、読解力をもち、一定の条件を備えた読み手が必要である。このような記号が含意する、多くの場合意識されない意味のレヴェルにおいてこそ、家父長的イデオロギーが再生産されるのである。(翻訳 p.184)

ポロック先生たちの「記号」が、英語でなんであるのかまだわからないのですが(手配中)、「象徴的レベルの含意」を含むような描かれている物、人物、服装、持ち物(アトリビュート)、背景、構図、その他ですかね。

たとえばフラゴナールの「ぶらんこ」2)実はこの前ゼミで学生様がレクチャーしてくれた。ではいろんなものが描きこまれていて、たとえばスリッパ(左上)、たとえばイルカとキューピット像(中央下)、それらの物がどれもエロティックな含意を伝える「記号」になってるわけですわね。こういうのを解読できるようになると楽しい(中野京子先生の『怖い絵』とかどうぞ)。しかし、これって、ゴフマン先生の「ふるまいの規則」としての「コード」とはずいぶんちがうもんなんちゃうんかなあ。これ、最初から「コード」じゃなくて「ふるまいの規則」って書いてたら、読者は「あれ、それって同じ話なの?広告とかに描かれるふるまいの規則と、絵に描かれる記号って、たしかに近い話みたいだけどちょっとちがうもんじゃないかな?」って思うと思うんです。どう思います?ていうか、せめて「ふるまいのコード、すなわちふるまいの規則が」とか書いてくれてもいいと思うんです。

(この話は続きがあります→ 宇崎ちゃん問題(11) 「コード」と「記号」のその後

 

 

 

References   [ + ]

1. たとえば、英語版の”codes of gender”のwikipediaで、ゴフマンとともに何回か参照されている Morris & WarrenのThe Codes of Genderだと、codeっていうのはみんなが共有しているもの:規則のセット、ふるまいのコード、の短縮形だってはっきり書いてある。
2. 実はこの前ゼミで学生様がレクチャーしてくれた。

宇崎ちゃん問題 (5) 「表象の「悪さ」」の「悪さ」がわかりにくい

小宮先生の文章(『世界』のと『現代ビジネス』のの両方)では、「表象の「悪さ」」とかそういう表現が頻繁に出てくるのですが、この「悪さ」っていう表現にも私はひっかかってしまう。これはかなり面倒な事情があって、ちょっとここでは簡単には説明できないのですが、いくつか私の「困り」を説明しておきたいと思います。

どういう種類の「悪さ」か:それは「道徳的な悪さ」か?

「表象の悪さ」っていわれたときに、ある表象(つらいので、以後表現とか表現物とか書くことにします)が悪いことがある、ってことを言ってるのはもちろんわかる。問題は、その悪さというのはどういう種類の悪さかということです。人を殴るのは悪い。これは道徳的に悪い。道徳的に悪いというのがどういうことかというのもこれまたむずかしいのですが、人を殴るのは悪いので、殴るのをやめるべきだというのは当然として、さらに、人を殴るのは避けるべきだ、人を殴った人は罰されるべきだとか、非難されるべきだとか、被害者にあやまるべきだ、場合によっては賠償するべきだ、反省するべきだ(自責の念に苦しむべきだ)、とかまあそういうことを意味しているとここでは解釈することにします。道徳的に悪いというのは、単に「悪さ」という性質がその対象の物や行為に付随している、といっているだけでなく、それが上のような指示・指図・命令や、非難や罰と結びついている、と私は理解しています。

でも「悪い」からといって、そうした命令や非難や罰と(それほど強くは)結びついていないタイプの「悪い」という意味もあります。

たとえば、「このワインは悪くなってる」ってときは、ワインがすっぱくなっていることを意味しているかもしれない。「これは悪いワインだ」ってときは値段のわりにおいしくないのかもしれない。 “I am a bad pianist.”って私が言うとき、私はピアノを弾くけど下手だということを意味していて、それを非難されたりピアノ弾いたら非難されたり罰されたりしなければならないっていうことを言おうとしているわけではない。「悪い絵」っていうのも、まあ下手な絵にすぎないかもしれない。罰を与えたり、非難しないであげてください。「あたなって、悪い人……いじわる……」「ワルい子だーっwww」っていうのはむしろモテてる。機能的に悪いっていうのもある。コンピュータのマウスの効きが悪いっていうのは別に罰を与えられたり非難されたりするって話ではないし、もちろんマウスに向かって「お前は悪い奴だ!罰を与えてやるっ!」って言う人はあんまりいない。ブレーキの効きが悪い車運転して人ハネてしまったら当然非難されますが、それはまた別の話。

っていうわけで、「悪い」っていう言葉を使う場合は、「道徳的に悪い」とか「宗教的に悪い」とか「美的に悪い」「道具として悪い」とかそういう限定をつけてほしいわけですわ。小宮先生の文章はまったくそういうのがないので(実は小宮先生だけでなく、社会学系統の人々の文章にはそういうよく見かけるのですが)、非常に困りが発生しつらみが増加するわけです。

とりあえず「表象の道徳的な悪さ」とかそういう表現の省略形だと読むことにします。だって道徳的な評価をしようとしているように見えるから(あとで議論するかもしれません)。「政治的な都合の悪さ」「フェミニストにとっての都合の悪さ」の可能性があるけど、おいておきます。

「悪さ」と「不正」

悪い、ていうと英語だとbadだろうと思うんですが、英語ではbad(悪い)とwrong(不正な)っていうのはちとちがった概念・観念なんですよね(概念とか観念ってなんであるかは尋ねないでくださいすみませんすみませんよくわかってません)。「よい」 goodはgood – better- best って中学校で習ったように比較できる。bad – worse -worstです。badderとかbaddestとかだめですからね!

一方、正しい right や 不正な/(道徳的に)まちがっているっていう意味のwrongは、right – righter -rightestとか、wrong – wronger- wrongestとかならない。「よい/悪い」と「正しい/不正な」はちがうのです。(morally) rightや (morally) wrongは、ある(道徳的な)基準を適合しているか否かについての判断なんですね。

小宮先生が参照しているイートン先生の論文のタイトルは、 What is wrong with (female) nude? で、ヌード絵画の不正さについて考えているのであり、その単なるよしあしではない。

でもまあこの「よい/悪い」と「正/不正」のちがいっていうのはかなりむずかしいもので、先年おなくなりになった高名な倫理学者の大庭健先生の『善と悪』っていう岩波新書とかでもちゃんと区別されてなかったですね。。でも倫理学者にとってはけっこう大きな区別なので、そういうのないのにはがっかりしました。だからまあ、倫理学者以外の人にはなおさらしょうがないのかもしれない

悪さはどれくらい悪いのか

よしあし、善悪っていうのはさらになかなか面倒なんですわ。機能的なよさ悪さ、美的なよさ悪さ、道徳的なよさ悪さ、宗教的〜っていろんな種類があるのと同時に、よし悪し、善悪には程度の問題もあります。さっき「悪い(下手な)ピアニスト」bad pianistの例を出したけど、このbadは道徳的なバッドではなく芸術的あるいは技術的なバッドで、誰かと比較するための形容詞ですわね。下手なピアニストでも弾くのを禁止するべきだってなことにはならないし、上手いピアニストがいなければ下手なピアニストで我慢しなければならないときもある。そういうときは「しょうがないからお前が弾いて」って頼まなきゃならないときもあるでしょう。

これ、単に比較の問題っていうのでもないのです。問題は、「悪い」が、我慢できる/あるいは中立の水準(仮にレベル0とする)よりも上での高低の問題なのか(+10と+3の比較)、あるいは中立の水準以下(-20)を指すのか、っていうのが曖昧であることですわね。「この表現物は悪い」というとき、それはその表現物が存在しない方がよいということなのか(-20)、それとも期待されるものほどには到達していないということなのか(期待が+20だとしたら+5しかない)、ってことですわ。

小宮先生の「表象の悪さ」っていう書き方からすると、なんかマイナス表現があると言ってるように見えるんだけど、それでいいのかどうか。道徳的にマイナスの表象ってのがあるとすれば、そういうものは存在しないほうがよく、ポスターが貼ってあったときに(可能なら/他の条件が同じなら)はがした方がいいし、場合によっては焼いた方がいいかもしれない。

「一応悪い」と「いろいろ考えた上で悪い」

仮に、小宮先生たちが主張しているのが「ある表象が道徳的に悪い」「道徳的な悪さ」であるとすると、またちがった解釈の問題もあります。それは、「一応悪い」(prima facie bad)(「とりあえず悪い」「他に特段の事情がないならば悪い」)のか「いろいろ考えた上で悪い」(bad all things considered)なのか、ってな区別です。悪い行為があるとします。たとえば、ふつうは人を縄でしばりつけることは悪い。こういうのを倫理学者は、「一応のところ悪い prima faicie bad 」と表現します。prima facieはラテン語で、「表面的には」って意味ですね。

でも、夜に暴れてベッドから落ちそうな老人が言うことを聞いてくれないときに、ケガを防ぐために拘束することがやむをえないときもあるかもしれません。「一応悪い」ことも、状況によっては許されることがある。この場合、上の話とからめると、縛りつけないでベッドから落ちないのは+20で、縛りつけてベッドから落ちないのは+2ぐらい、ってこともある。しばりつけるのは一応悪いえけどしょうがない、ってこともあるわけです。

一方、いろいろ考えたうえでやっぱり悪い、ってこともありえます。息子が犯罪を犯すかもしれないから殺す、とかっていうのは、いろんな状況を考えにいれても悪い。実際には殺さないかもしれないし、ちゃんとケアしたり、施設に入れたり、最善のことをすれば、殺す必要はないだろう。こういうふうに言えるなら、すべてのことを考えたうえで、総合的に悪い all things considered、って言えるわけです。

小宮先生がとりあげているポスターとかの話に関しては、これはわりとはっきりしてますね。仮に、女性をモノ化することが悪いことであるとしても、それはとりあえずは「一応悪い」にすぎない。他に考えるべきことがあるかもしれない。すべてを考えにいれるというのは、たとえばポスターの目的とか、それの社会的な効果や影響とか、ネットの騒動やら、もろもろを考えに入れた上で「悪い」ということなわけですが、小宮先生たちがそこまで考えているとは思えないから1)つまり、ポスターの宣伝効果その他の文脈を総合的に見て悪いと主張しようとしているわけではない、と解釈している。、以後は「悪さ」は「一応の悪さ」であると解釈することにします。

引用符に囲まれているのは意味があるか

小宮先生の文章で「悪さ」「悪い」を検索すると、ほとんど引用符(「」)に囲まれているわけです。この引用符には意味があるのかどうか。

上で書いたように、ふつうは「悪い」という言葉には禁止、非難、不承認、非推奨(おすすめできない)とかの意味があると広く信じられているわけです。もちろんその程度はさまざまだけど。素の「よい」「わるい」という言葉には、人の行動を指図しようとする力があるというか、まあ広いいみで推奨や命令を含んでいるわけです。

これは「よい」「わるい」だけでなく、価値や規範を含んでいる他の言葉についてもいえます。たとえば「下品」とか「野蛮」とかって言葉は、そういう形容されるふるまいとか行動とか表現はやめなさい、もっとちゃんとしなさい、っていう含意がある。

でも、人の言葉というのはおもしろいもので、ののしり言葉みたいな言葉でさえほめ言葉に使えたりする。「あいつはバッドな奴だ!」っていうのは道徳的に悪いやつだ、つきあうな、って意味なく、かっこいい、すごい奴だ、友達になりたい、ってことだろう。

それに単に「他のやつらはそう言ってる」っていう意味で「」にくくることもある。「あいつは「ヤクザな奴」だ」っていうのも、「」にくくってしまえば、ヤクザの特徴をもってはいるけどかっこいい、すてきな奴だという意味になるかもしれないし、他のやつはあいつを「ヤクザ」と呼ぶけど俺はよくあいつのいいところをわかっている、ってな意味になるかもしれない。

こういう「他人はそういうふうに言う」とか、あるいは特別な意味をこめて「」にいれるやつを倫理学者は「引用符用法」って呼んだりします。もともとの価値的な意味を失なってるんですね。まあ現代思想とかでも「」つけて特別な意味につかってて混乱するわけですが、あれですわ。

小宮先生がある種の表象とか表現の「悪さ」、表現が「悪い」ということについて、多くの場合「」をつけているのを見ると、私は小宮先生はその表象を本気で悪いと思っているのか、悪さがあると思っているのか混乱するわけです。なんで「」をつける必要があるのか。それはフェミニストが「悪い」って言ってるだけなのか、小宮先生もそれが悪いと思っているのか、そしてわれわれにそれが悪いものであることを説得しようとしているのかよくわからないのです。

さらに

さらに、小宮先生のように「Aは悪い」という表現でなく、「Aには悪さがある」みたいな表現を使うと、「悪さ」という独特の性質があるように感じられるわけですが、これはかなりあやしくて、われわれの思考を混乱させます。

プラトン先生なんかは、この世にあるものごとやおこないの「よさ」を説明するのに、それはイデア界という奇っ怪な世界に「よさそのもの」が存在していて、この世にあるよいものやよいおこないは、そのイデア的な「よさそのもの」を分有している/あずかっているのだ、みたいなことを言うわけですが、これは奇っ怪な発想だと思います(議論はしないけど)。

「A(たとえばある表象)の悪さを考えよう」っていわれると、「Aには悪さという特別な性質があるのだなあ」とか思ちゃうけど、実はたんに、我々が「Aは悪い」って思ってるだけかもしれない。そうなるとPさんとQさんがAについて悪さがあるとかないとか、そういう争いになるのかもしれない。

まあここまで来ると本当に面倒なメタ倫理学っていう面倒でテクニカルな分野の話になってしまい、たとえば佐藤岳詩先生の『メタ倫理学入門』とか読んでもらわないとならなくなるわけですが、そんな面倒なことをしなくても、とりあえず「Aの悪さを考えよう」とかっていう混乱しやすい表現をやめて、「なぜ我々はAを悪いと考えるか考えましょう」って表現してくれたら回避できるはずです。

すると「悪さ」について私はどう表現してほしかったのか

けっきょく、小宮先生の「悪さ」とかっていう表現について、そのまわりで「読みにくみ」みたいなのが存在していて、私のまわりで困りが発生しているわけなので、いっそのこと「読みにくみ」「困り」というもの(実在?)や性質が存在しているかのような表現はやめて、「私は小宮先生の文章が読みにくいと感じる」「私は小宮先生の文章が読みにくくてこまっています」とかそういうふうに表現すればいいわけですね。

同じように、「ある表現が道徳的に悪いと考えられるべきなのはなぜでしょうか」とか「ある表現が道徳的に不正だと我々が判断すべきなのはどのような場合でしょうか」と表現してくれればいいわけです。でもこういうのは私の読者としての好みだからそんな強くは要求できない。できればそういうふうに表現してほしかったなあ、ぐらいです。

でも、もし私と同じようにつらみや困りが大量に発生してしまった人々がいるなら、それはこうしたなにかを名詞の形であらわす表現自体に問題がある、ってことを理解してもらえれば、このエントリは成功が成立しているという理解が存在することになり、私にもうれしみが発生します。

長くてつかれました。ここまで読んだ人はごくろうさま。すぐさま忘れてください。

References   [ + ]

1. つまり、ポスターの宣伝効果その他の文脈を総合的に見て悪いと主張しようとしているわけではない、と解釈している。

宇崎ちゃん問題 (4) 「モノ化」は「客体化」でもやむをえない

ちなみにここで小宮先生にはあんまり責任がない「客体化」もむずかしいって話もしとかないとならんかな。

牟田先生が「客体化」って使ってんのに私は「モノ化」にして、小宮先生も「客体化」にしてて、まあどうせ専門用語だからobjectificationっていう英語に対応する訳語だってわかってりゃそれでいいでんですが、私「モノ化じゃなくて客体化だろ!」「モノ化という訳語はだめではないか」って言われちゃってるので、ちょっとだけいいわけ。

これ実際カタカナ使っていいんだったらオブジェクト化でもよかったし、あるいはさらにさかのぼって「物象化」「物件化」とかそういう訳語も可能だったかもしれないわけです。十数年前に論文モドキ書いたときはかなり悩んだ末に「モノ化」にしたんですが、今思えばもう「モノ扱い」でもよかったくらいだと思ってます。その方がわかりやすいでしょ。日常的だし。

あの論文ではとにかくヌスバウム先生の分析・解釈にしたがうつもりで、ヌスバウム先生やそれ以前のフェミニスト学者の先生たちは、objectificationというのは人をモノ(thing)として扱うことだ、reify (ラテン語のres「モノ」にする1)reifyは普通は「具体化する」なんですが、まあマッキノン先生も難しい人なのです。)でありthingify(そんな言葉は辞書にはないけどマッキノン先生が使ってる)、って言ってるはずなんで、モノ化にしたわけです。

実際、ヌスバウム先生は「道具化」「道具性」「自律性の否定」「不活性」「交換可能性」「毀損可能性」「所有性」「主観性の否定」ってのをあげるんだけど、これらは全部、自発的・能動的・自律的etc.な「人」と対比される上での「モノ」の特徴なのよね。モノだから、道具にするし、自律しないし、自分では動かないし、同じように作られてたらどれでも同じだし、壊してもいいし、自分のものにできるし、感情とか考えなくていい。

これを「客体化」って訳してしまうと、客体と対になるのは「人」ではなく「主体」になるんだけど、客体であるってことだけからは「道具性」「自律性の否定」「不活性」「交換可能性」「毀損可能性」「所有性」「主観性の否定」も出てこない。

そしてそれだけじゃない。太郎は花子を愛する、っていう文では太郎が主体で花子は客体ですが、だからといって太郎が意識不明の花子さんとセックスしてよいわけではない。太郎は花子にキスしたってとき、やっぱり花子はキスする客体(対象)だけど、花子の感情を無視していいわけじゃないし、「キスされる」からといって主体性がなにもない、ってわけでもない。実は花子さんがキスされることを期待していることもあるだろう。そしてキス「する」んじゃなくてキス「されたい」って思うことさえあるだろう。愛されたりキスされたりする対象・客体になりたい、っていう欲求は、男女ともにときどきあるんじゃないっすかね。そういう人を愛したりキスしたりする対象にするのはまったく問題がないどころか、ピューピュー、モテるねー、やけるねー、おしあわせに、ってなものではないですか。

だから「モノ化」の方が適切だと私は判断したわけです。

まあもともとのマッキノン先生以下さまざまなフェミニスト学者の先生たちは、オブジェクトという言葉を多義的につかってるので「客体化」でもまあしょうがないのではあるのですが(実はmen fuck womenという文での目的語の意味もある)、以上のような次第で私は「モノ化」の方が適切であると判断したわけでありまーす。

 

 

References   [ + ]

1. reifyは普通は「具体化する」なんですが、まあマッキノン先生も難しい人なのです。

宇崎ちゃん問題 (3) 「表象」はわかりにくい

正直小宮先生の書くものはある種の魅力があって、それが多くの人を惹きつけるんだと思うんですわ。私の文章とかぜんぜんだめよね。なんか華がないというか、もってまわってわかりにくいし。あはは。

さて、私はそもそも「表象」がよくわかりません。いきなりタイトルで「性的な女性表象」ってガツーンとやられて、「あ、難しい文章だ!」って思って身構えてしまう。だって「表象」なんて私らめったに使わないじゃないですか。ショーペンハウアー先生に『意志と表象としての世界』Die Welt als Wille und Vorstellung っていう有名な本があるんだけど、あれの「表象」っていったいなんだか私いまだにわかってないです。あの本の前半はとてもむずかしい。カントわかってないと読めないんすよね。(ちなみになかば以降は楽しい)

「表象」Vorstellungとか英語でrepresentationとかっていうのは、哲学で使われるときには、非常に単純にいえば、外界にあるものを我々が感覚器官(典型的には目、でも感覚器官は他もありますね)を通して認識だかなんだかして、頭のなかに浮べたあれです。頭の外にある(かもしれない)外的な事物、それの印象とかイメージとか対応する観念(アイディア idea)、そういう頭のなかにあるのが表象。でも小宮先生のはこの意味ではない。

2000年ごろから文学とか美学とか映画学とかマスメディア文化論とか、そっちの大学関係の方面で「表象」っていうのがよく使われるようになってるみたいで「表象文化学会」とかそういうのもありますね。こういうのでいわれる「表象」っていうのは、もっとふつうの言葉でいえば「表現」とかなんだと思う。「文学」っていうと文字で書いてる小説とか戯曲とかになるけど、アニメとかマンガとかだと「文学」ってのとはちょっと違うし。絵画とか映画とか、まあそういう人間が作り出したイメージとか作品とかを「表象」って呼ぶんだと思う。しかしこの意味では、まだ辞書にもなかなか載ってない感じですよね。

それにそもそも、この「表象」っていう言葉をどう使うのかっていうのは、そっち方面の学者先生たちのあいだでもさほど合意がないんじゃないかと思う。たとえば私のbooklogから「表象」ていう言葉をタイトルに使ってる本をあげてみると、「特集=ジェンダー 表象と暴力」「視覚表象と音楽」「 “悪女”と“良女”の身体表象」「無垢の力—「少年」表象文学論」「少女マンガジェンダー表象論」「セクシュアリティの表象と身体」「オトメの行方—近代女性の表象と闘い」「イーストウッドの男たち—マスキュリニティの表象分析」「欲望・暴力のレジーム 揺らぐ表象」「ひとはなぜ乳房を求めるのか: 危機の時代のジェンダー表象」とかになってしまう。

どれも難しそうでかっこよさげなのは置いといて、「表現」におきかえられるようなものだけではないですね。「イメージ」ぐらいが妥当なんだろうか。

小宮先生の「女性表象」は「女性のイメージ」(頭のなかにあるもの)なのか、「女性を描いた作品」(頭の外にあるもの)なのかあんまりはっきりしない。がんばって読むと、おそらく後者の、作品、表現されたもの、だと思います。「表象は必ず「誰かが作る」ものだ」って言ってますからね。我々の頭のなかにある女性のイメージは、必ずしも誰かが作るものだとはいえないように思う。私の目の前にあるウィスキーの瓶の私の頭のなかにあるイメージが、「私が作ったもの」かというとちょっと自信がないし。

でもこんな難しい言葉、学者先生なら一言ぐらい説明してくれたっていいじゃないかと私は思うわけです。マンガやポスターの「描かれたもの」「表現物」を「表象」って呼びますよ、ぐらいなんで説明してくれないんですか、ぐらいのこと思ってしまうわけです。んな、最初っから「表象」って言われたら、われわれ一般読者は腰がひけちゃうじゃないですか。すごく高度っぽいからもう話聞くしかなくなっちゃうし。でもそんなにはっきりした言葉じゃないと思うのです。「表象」で苦しんだみなさん、そういうの要求してかまわんのです。

 

宇崎ちゃん問題 (2) 単なるいいわけ

前の「宇崎ちゃん」に関するエントリ書いたあと、すぐに続きを書くつもりだったのですが、当の『現代ビジネス』からそれについての原稿書いてみないかというお誘い受けてしまって、考えてることを書いたりして、時間がたってしまいました。ちなみにタイトルとか見出しとかは編集者の方につけてもらい、細かい表現なんかも草稿見てもらった数人の先生と編集者先生に直してもらいました。名前は出しませんが感謝感謝あめあられ。

前のエントリについて言い訳を追加しておくと、牟田先生のあの文章が詭弁だとか誤謬推理だとかっていうことを書こうとしてのではなかったのです。むしろ、他人の文章を読んでそれが詭弁だとか誤謬推理だとか判断するのがとても難しい、ってことを書きたかった。省略三段論法みたいなやつは日常生活では非常に頻繁につかわれる論証の形で、三段論法みたいに前提を明示した論証なんてめったに見ることがない。そして、どういう前提が隠されているかっていうのは、読者がいろいろ考えてみないとならんわけで、それは対象となっている論者が考えている前提とはまったくちがったものかもしれない。最終的には「どういう前提なんですか」って聞いてみないとわからんと思う。そして、そんなふうに前提を明示してしまえば、形式論理的な誤謬推理をすることはめったにないし、詭弁の余地もものすごく狭くなる。まあ、結果的にそもそもの基本的な前提について同意できないってことがはっきりするということになるかもしれません。たとえば「ポスターに大きな胸を描くことは女性差別だ」っていう前提について、AさんとBさんが同意しないってことは十分にありえるわけです。

まあそんなことを考えているうちに、知らん学会で知りもしないことを発表したり、私生活でもちょっと忙しくなったりして時間過ぎてるうちに、これまた同じメディアに小宮友根先生の「炎上繰り返すポスター、CM…「性的な女性表象」の何が問題なのか」っていう論説が発表されてけっこうもりあがってたみたいですね。忙しくてキャッチアップするのけっこうたいへんでした。なんかみんな飽きてるのはわかってるけど、ちょっとだけコメントしないとならんかな、とか。

実は小宮先生がそれ以前に『世界』に書いた「女性表象はなぜフェミニズムの問題になるのか」っていうのはずいぶん前に紙で読んでて、私が『現代ビジネス』に書いた文章でも言及してコメントしようと思ってたんだけど、一般向けの文章としては煩雑になるかもしれないし、オンラインのものでもないからカットしたんですわ。特に、私は「累積的経験」という表現自体は使ってないけど、同じような内容になったところには先生のクレジットつけたかった。原稿書きあげて数日してからオンラインになって「あらー」って思ったり。ははは。

小宮先生の文章を読んでいると、勉強にはなるんだけど「言葉」について考えこまされることが多くて、そうしたつらつらを書いてみたいと思います。詭弁だとか誤謬推理だと言いたいのではなく、また批判というのでもなく、むしろ文章を読むというのが私にとってどれくらい難しいことか、っていうのを説明してみたいのです。私は本当に文章を読むのが下手なのよね。そして、そういう悩みをもっている人は私の他にもいるんじゃないかと思う。そうした人々、特に学生様とかに、私も読めないので(それほど)心配しなくていい、みたいなことを示して、悩みを共有したいというわけです。

あら、言いわけと前置きだけで長くなってしまった。

 

Leiter Reportsの倫理学教科書のおすすめ

おもしろいエントリだったので、コメンテイターたちがおすすめしている本のamazonへのアフィリエイトリンク貼ってみます。踏んで買ってくれると私におこづかいがはいります。コメントの内容については、まあ英語で倫理学の教科書読もうって人々だから自分で読めるっしょ。

















まあ基本的に倫理学を勉強する学部生〜院生向けなので一般には関係がないです。

翻訳があるのはレイチェルズだけのはず。これは一般の人にも読んでほしい。

んで、上のリストから私が(倫理学の学生向けに)一冊選ぶとすると……ジャジャジャジャジャジャジャッジャーン!

一等賞はなんとリチャード・ブランド先生でしたー! これはものすごく古いけどものすごくよく書けてるのでぜひ入手しておきましょう。20世紀後半の倫理学がなんでああいう感じで進んでいったのか理解できるようになります。いろんな基本的概念で困ったときも役に立つ。


あ、マッキンタイア先生のは翻訳あるわ!っていうかあんなにお世話になっているのに忘れるなんて! まあ今となってはかなり古いしあれなのでねえ。


深谷先生もお世話になったのにほんとにすみません。甲南女子大との合コンにつれていってもらえず残念でした1)先生の授業に出ると甲南女子大の学生様と合コンできるという噂だったので出席したけど、その年は体調を崩された。

References   [ + ]

1. 先生の授業に出ると甲南女子大の学生様と合コンできるという噂だったので出席したけど、その年は体調を崩された。

図書館に入れてもらった本(2018〜2019)

ちと、図書館に入れてもらった本を一覧にしてみました。2018年度の後半から2019年度の途中まで。440冊ぐらいか。研究用というよりは学生様の卒論対策とか、読んでもらいたい本とか中心。入れてもらったはいいけど読まずに忘れてる本けっこうあるなあ。

2018年10月〜2019年12月

002/A64 在野研究ビギナーズ : 勝手にはじめる研究生活
007.3/B25 操られる民主主義 : デジタル・テクノロジーはいかにして社会を破壊するか
007.3/C82 Evil online
007.3/E59 ソーシャルメディアと〈世論〉形成 : 間メディアが世界を揺るがす
007.3/Ma24 Privacy and philosophy : new media and affective protocol
007.3/Sh18  「情弱」の社会学 : ポスト・ビッグデータ時代の生の技法
007.6/J64 UIデザインの心理学 : わかりやすさ・使いやすさの法則
007.6/Ko12 Rによるやさしいテキストマイニング
012/Ma64/2 実践3事例とICT導入法
017.753/Ta84 サブジェクト・ライブラリアン : 海の向こうアメリカの学術図書館の仕事
021.4/F67   本の索引の作り方
041/Y89 人間の解剖はサルの解剖のための鍵である
088/Me15 生物学と個人崇拝 : ルイセンコの興亡
100/C16 Philosophy without intuitions
100/C58 Philosophy for everyone
100/W74  Doing philosophy : from common curiosity to logical reasoning
104/Ko12 その悩み、哲学者がすでに答えを出しています
104/N35  脱構築のポリティクス
104/N99   バイオグラフィーの哲学 : 「私」という制度、そして愛
111/W93  真理
113.3/G52 Humanity : a moral history of the twentieth century
114.2/C15 The Routledge handbook of death and the afterlife
114/H51 Emotional reason : deliberation, motivation, and the nature of value
115.3/B65 非合理性
115.4/I97  新しい哲学の教科書 : 現代実在論入門
115/P81  客観的知識 : 進化論的アプローチ
121.6/Mi79  出逢いのあわい : 九鬼周造における存在論理学と邂逅の倫理
130.4/Se93  ムーミンの哲学
131.4/A76/15   ニコマコス倫理学
131.5/I67  良き人生について : ローマの哲人に学ぶ生き方の知恵
131.5/O25  奴隷の哲学者エピクテトス人生の授業 : この生きづらい世の中で「よく生きる」ために
133.3/H98 道徳について
133.3/R89 The Oxford handbook of Hume
133.4/Ka76  自己陶冶と公的討論 : J.S.ミルが描いた市民社会
133.4/Mi27 ミル自伝
133.5/P81 カール・ポパー社会と政治 : 「開かれた社会」以後
133.9/C27 道徳的完成主義 : エマソン・クリプキ・ロールズ
134.2/N15 カント未成熟な人間のための思想 : 想像力の哲学
134.2/Te43   どうすれば戦争はなくなるのか : カント『永遠平和のために』を読み直す
135.5/J29 うつむく眼 : 二〇世紀フランス思想における視覚の失墜
135.5/St6 愛するということ : 「自分」を、そして「われわれ」を
139/C72 生誕の災厄
139/C85 Kierkegaard, MacIntyre, Williams, and the internal point of view
139/Ma53 Fear and trembling
140.18/I44 自分を変えたい人のためのABCモデル : 教育・福祉・医療職を目指す人の応用行動分析学(ABA)
140.18/P95 うまくやるための強化の原理 : 飼いネコから配偶者まで
140.18/Sa28 行動分析学 : 行動の科学的理解をめざして
140.18/Sk   心理主義を超えて
140.7/O54 伝えるための心理統計 : 効果量・信頼区間・検定力
140.7/To83  たのしいベイズモデリング : 事例で拓く研究のフロンティア
140/G17 The Oxford handbook of hope
140/H62 われわれはなぜ嘘つきで自信過剰でお人好しなのか : 進化心理学で読み解く、人類の驚くべき戦略
140/L64 Oxford handbook of positive psychology and work
140/L88 Positive psychology : the scientific and practical explorations of human strengths
140/N71 Character strengths interventions : a field guide for practitioners
140/W37 進化心理学を学びたいあなたへ : パイオニアからのメッセージ
141.1/Ka48 The intelligence paradox : why the intelligent choice isn’t always the smart one
141.2/Sa36 ダーウィニズム心理学 : 記憶、感情、意識の謎に答える
141.5/Mi67 美しさと魅力の心理
141.5/Se47 Homo prospectus
141.6/B24 情動はこうしてつくられる : 脳の隠れた働きと構成主義的情動理論
141.6/B75 On romantic love : simple truths about a complex emotion
141.6/L28 Empathy : a history
141.6/P97 The psychology of courage : modern research on an ancient virtue
141.6/R23 Love’s confusions
141.6/Te37 Love and limerence : the experience of being in love
141.7/Si5 人が自分をだます理由 : 自己欺瞞の進化心理学
141.7/Su76 考えなしの行動?
141.72/H21  やり抜く人の9つの習慣 : コロンビア大学の成功の科学
141.72/H21  やる気が上がる8つのスイッチ : コロンビア大学のモチベーションの科学
141.75/D51 良い習慣、悪い習慣 : 世界No.1の心理学ブロガーが明かすあなたの行動を変えるための方法
141.8/Ta63 選好形成と意思決定
141.93/Ku35 Character strength development : perspectives from positive psychology
143.5/F28 The Oxford handbook of women and competition
143.8/V89 The Oxford handbook of comparative evolutionary psychology
143/B95/1 The handbook of evolutionary psychology
143/B95/2 The handbook of evolutionary psychology
143/H86 Evolution and gender : why it matters for contemporary life
145.2/W78 よく眠るための科学が教える10の秘密
145/Sh11 The Oxford handbook of evolutionary perspectives on violence, homicide, and war
146.1/G91 悪における善 : 心理学のパラドックス
150.2/G61 The Cambridge history of moral philosophy
150.4/Mo57  いまを生きるための倫理学
150.4/So63/5  道徳的な運 : 哲学論集一九七三~一九八〇
150/B35 生まれてこないほうが良かった : 存在してしまうことの害悪
150/C11 Exploring moral problems : an introductory anthology
150/F32 Having it both ways : hybrid theories and modern metaethics
150/G39 理性と道徳
150/H33 Moral evil in practical ethics
150/Ma23 The Routledge handbook of metaethics
150/R52 スミス先生の道徳の授業 : アダム・スミスが経済学よりも伝えたかったこと
150/Sh14 Ethics : essential readings in moral theory
151.1/B39 The Routledge companion to virtue ethics
151.1/C22 Varieties of virtue ethics
151.2/C14 自由意志
151.3/St2 The Oxford handbook of reasons and normativity
151.5/Ma13 <効果的な利他主義>宣言! : 慈善活動への科学的アプローチ
151.6/B14 Well-being : happiness in a worthwhile life
151.7/Se56  功利主義をのりこえて : 経済学と哲学の倫理
158/H76/1 The history of evil in antiquity : 2000 BCE to 450 CE
158/H76/2 The history of evil in the medieval age : 450-1450 CE
158/H76/3 The history of evil in the early modern age : 1450-1700 CE
158/H76/4 The history of evil in the eighteenth and nineteenth centuries : 1700-1900 CE
158/H76/5 The history of evil in the early twentieth century : 1900-1950 CE
158/H76/6 The history of evil from the mid-twentieth century to today : 1950-2018 CE
158/H82  オール・アバウト・ラブ : 愛をめぐる13の試論
158/Ta98 Deadly vices
159/A41 人生がうまくいく人の断る力
159/L88 Making hope happen : create the future you want for yourself and others
159/Sa62 Option B : 逆境、レジリエンス、そして喜び
164.31/Y86 名画で読み解く「ギリシア神話」
164/F44 世界を創る女神の物語 : 神話、伝説、アーキタイプに学ぶヒロインの旅
191/Th1 The Oxford handbook of theology, sexuality, and gender
209.5/D71/1 危機と人類
209.5/D71/2 危機と人類
209.74/Te72 よい戦争
209.74/W74/1 大いなる聖戦 : 第二次世界大戦全史
209.74/W74/2 大いなる聖戦 : 第二次世界大戦全史
210.7/H51 昭和・平成史年表 : 1926-2019
235.05/L62 セレブの誕生 : 「著名人」の出現と近代社会
253.06/Sh14 Lincoln’s melancholy : how depression challenged a president and fueled his greatness
253.07/Te72 大恐慌!
289/R74 パノニカ : ジャズ男爵夫人の謎を追う = Pannonica
289/W85 ウルストンクラフトの北欧からの手紙
301.6/Sa19 実験が切り開く21世紀の社会科学
301/L57 The Routledge handbook of ethics and public policy
302.53/N71 専門知は、もういらないのか : 無知礼賛と民主主義
302.53/Te72 アメリカの分裂
302.53/Te72 アメリカン・ドリーム
304/H32  21 lessons (トゥエンティワン・レッスンズ) : 21世紀の人類のための21の思考
309.021/Ki62 終わらない「失われた20年」 : 嗤う日本の「ナショナリズム」・その後
309/B25 ラディカルズ : 世界を塗り替える〈過激な人たち〉
311.1/F45 正義の秤 (スケール) : グローバル化する世界で政治空間を再想像すること
311.1/L67  Luck egalitarianism
311.1/N35 自由と自律
311.253/Sa62/1  手続き的共和国の憲法 = The constitution of the procedural republic
311.253/Sa62/2  公民性の政治経済 = The political economy of citizenship
311/O63 隔たりと政治 : 統治と連帯の思想
311/O63 統治の抗争史 : フーコー講義1978-79
311/U77 未来をはじめる : 「人と一緒にいること」の政治学
312.1/N81 なぜ政治はわかりにくいのか社会と民主主義をとらえなおす
312.53/L62 リベラル再生宣言
314.8933/N37 サフラジェット : 英国女性参政権運動の肖像とシルビア・パンクハースト
316.1/C11 The affirmative action debate
316.1/L99 監視文化の誕生 : 社会に監視される時代から、ひとびとが進んで監視する時代へ
316.1/Sc6 Philosophical dimensions of privacy : an anthology
316.1/Sh25 「表現の自由」の明日へ : 一人ひとりのために、共存社会のために
316.1/Sh25 あたらしい表現活動と法
316.1/W36 One another’s equals : the basis of human equality
316.8/H55 ヘイト・スピーチ規制の憲法学的考察 : 表現の自由のジレンマ
316.8/Ki31 差別表現の法的規制 : 排除社会へのプレリュードとしてのヘイト・スピーチ
316.81/Z1 ヘイトスピーチはどこまで規制できるか
316.84555/D32 なぜ、世界はルワンダを救えなかったのか : PKO司令官の手記
316.84555/To66 ルワンダジェノサイドから生まれて
317.953/C85 より高き忠誠 : 真実と嘘とリーダーシップ
319.8/F49 The ethics of war and peace : an introduction
319/Si8 「いいね!」戦争 : 兵器化するソーシャルメディア
321.1/N35 「法」における「主体」の問題
321.1/W21 功利主義の逆襲
323.01/I55 立憲主義という企て
323.14/Sh25 表現者のための憲法入門
323.53/L59 敵対する思想の自由 : アメリカ最高裁判事と修正第一条の物語
326.22/I89  なぜ、それが無罪なのか!? : 性被害を軽視する日本の司法
326.3/F65 被害者と加害者の対話による回復を求めて : 修復的司法におけるVOMを考える
326.3/W36 Criminology : the essentials
326.3/W72 犯罪学研究 : 社会学・心理学・遺伝学からのアプローチ
326.41/Mo43 処刑の文化史 : 首吊り、内臓えぐり、そして八つ裂き
330.4/C15 ポップな経済学
330.7/N62 経済学者の勉強術 : いかに読み、いかに書くか
331.19/Ka62 経済指標のウソ : 世界を動かす数字のデタラメな真実
331.6/Sa75 私たちはなぜ働くのか : マルクスと考える資本と労働の経済学
331.74/A79 社会的選択と厚生経済学ハンドブック
331.74/F18 厚生経済学と社会選択論
331.85/G17 不平等 : 誰もが知っておくべきこと
331.85/O59 The Oxford handbook of distributive justice
331/L59 かくて行動経済学は生まれり
331/O11 WTF経済 : 絶望または驚異の未来と我々の選択
332.06/H51 グリッドロック経済 : 多すぎる所有権が市場をつぶす
332.53/Su67 景気の回復が感じられないのはなぜか : 長期停滞論争
333.8/D95 貧困と闘う知 : 教育、医療、金融、ガバナンス
334.31/A29 少子化問題の社会学
334.4/B28 自分とは違った人たちとどう向き合うか : 難民問題から考える
334.453/B65 移民の政治経済学
336.17/H32 ひらめきを生み出すカオスの法則
336.2/Z1 Single task一点集中術 : 「シングルタスクの原則」ですべての成果が最大になる
336.3/G56 Dream workplace (ドリーム・ワークプレイス) : だれもが「最高の自分」になれる組織をつくる
336.4/B47 ポジティブ・コーチングの教科書 : 成長を約束するツールとストラテジー
336.4/B61 ワーク・ルールズ! : 君の生き方とリーダーシップを変える
336.4/P82 Think CIVILITY : 「礼儀正しさ」こそ最強の生存戦略である
336/B92 Gamify = ゲーミファイ : エンゲージメントを高めるゲーミフィケーションの新しい未来
337/H26 193の心理研究でわかったお金に支配されない13の真実
337/W66 Money : もう一度学ぶお金のしくみ
350.1/Sp5 統計学はときにセクシーな学問である
361.04/E59 ソーシャルメディアと公共性 : リスク社会のソーシャル・キャピタル
361.04/N35  批判的社会理論の現在
361.04/N87 身体化するメディア/メディア化する身体
361.1/G27 The Routledge companion to social and political philosophy
361.1/H85 承認をめぐる闘争 : 社会的コンフリクトの道徳的文法
361.1/W66 Time well spent : subjective well-being and the organization of time
361.16/Ko12  自己語りの社会学 : ライフストーリー・問題経験・当事者研究
361.3/Ka76 殴り合いの文化史
361.4/D64 信頼はなぜ裏切られるのか : 無意識の科学が明かす真実
361.4/G36 現実はいつも対話から生まれる : 社会構成主義入門
361.4/H36  きずなと思いやりが日本をダメにする : 最新進化学が解き明かす「心と社会」 : 長谷川眞理子対談山岸俊男
361.4/Ki68 偏見や差別はなぜ起こる? : 心理メカニズムの解明と現象の分析
361.4/Ma25 Subjective well-being and life satisfaction
361.4/Me44 Slutwalk : feminism, activism and media
361.4/W36 The psychology of the Internet
361.4/W36 インターネットの心理学
361.42/Ta47  日本人論の危険なあやまち : 文化ステレオタイプの誘惑と罠
361.44/R22 インターベンション・スキルズ : チームが動く,人が育つ,介入の理論と実践
361.45/A41 全米最高視聴率男の「最強の伝え方」
361.45/B79 Media effects : advances in theory and research
361.45/I89 情動の社会学 : ポストメディア時代における”ミクロ知覚”の探求
361.45/Ko79 見ること・聞くことのデザイン : メディア理解の相互行為分析
361.45/N55 お世辞を言う機械はお好き? : コンピューターから学ぶ対人関係の心理学
361.45/P85 Media effects
361.45/W97 理解の秘密 : マジカル・インストラクション
361.5/C14 Captives : how stolen people changed the world
361.5/I54 文化的進化論 : 人びとの価値観と行動が世界をつくりかえる
361.5/I55 文化社会学界隈
361.5/U45 アーバン・トライバル・スタディーズ : パーティ、クラブ文化の社会学
361.5/Y23 文化を実験する : 社会行動の文化・制度的基盤
361.5/Y91 アフター・カルチュラル・スタディーズ = After cultural studies
361.63/A46 家族の構造・機能・感情 : 家族史研究の新展開
361.63/H46 まぼろしの「日本的家族」
361.65/H56  ネット右翼とは何か
361.65/I89 ネット右派の歴史社会学 : アンダーグラウンド平成史1990-2000年代
361.78/Ka53 ニュータウンの社会史
361.8/W46 「差別はいけない」とみんないうけれど。
361.9/I43/1 社会科学のためのデータ分析入門
361.9/I43/2 社会科学のためのデータ分析入門
361.9/Sa53 ビット・バイ・ビット : デジタル社会調査入門
361/Ki62 社会制作の方法 : 社会は社会を創る、でもいかにして?
361/N84 映画は社会学する
361/W72  デンマーク幸福研究所が教える「幸せ」の定義
364/Mo33  自己責任の時代 : その先に構想する、支えあう福祉国家
366.0233/B58 アマゾンの倉庫で絶望し、ウーバーの車で発狂した : 潜入・最低賃金労働の現場
366.38/B35 フェミニスト・ファイト・クラブ : 「職場の女性差別」サバイバルマニュアル
366.94/Y19  働く人のための感情資本論 : パワハラ・メンタルヘルス・ライフハックの社会学
367.2/B72  ウーマン・イン・バトル : 自由・平等・シスターフッド!
367.2/E34  争点としてのジェンダー : 交錯する科学・社会・政治
367.2/G24 The Routledge companion to feminist philosophy
367.2/H11 Theorizing feminisms : a reader
367.2/H11/1   差異の思考
367.2/H11/2   序列を解体する
367.2/L51  私たちにはことばが必要だ : フェミニストは黙らない
367.2/Ma45  ひれふせ、女たち : ミソジニーの論理
367.2/N46 Twenty-first century feminism : forming and performing femininity
367.2/O71  The Routledge handbook of contemporary feminism
367.2/R34/1 嘘、秘密、沈黙。
367.2/R34/2 血、パン、詩。
367.2/Sa72  ジェンダーとわたし : 「違和感」から社会を読み解く
367.2/So34 説教したがる男たち
367.2/Su38  女性学入門 : ジェンダーで社会と人生を考える
367.2/W84 Promiscuities : a secret history of female desire
367.2/Y43 ひとはなぜ乳房を求めるのか : 危機の時代のジェンダー表象
367.21/G21 The Bloomsbury companion to analytic feminism
367.21/O17 夢みる教養 : 文系女性のための知的生き方史
367.21/O24  「ほとんどない」ことにされている側から見た社会の話を。
367.21/Su48 身体・性・生 : 個人の尊重とジェンダー
367.21/Y87 女性の健康とドメスティック・バイオレンス : WHO国際調査/日本調査結果報告書
367.221/Ka56  韓国フェミニズムと私たち
367.233/I43 現代イギリス女性運動史 : ジェンダー平等と階級の平等
367.253/Ka89 われらアメリカの女たち : ドキュメント・アメリカ女性史
367.3/B31 A treatise on the family
367.3/Sa55 The Oxford handbook of evolutionary family psychology
367.4/H75 Modern loves : the anthropology of romantic courtship & companionate marriage
367.4/Ko12 変貌する恋愛と結婚 : データで読む平成
367.4/N23 オペラになった高級娼婦 : 椿姫とは誰か
367.6/F15 The boy crisis : why our boys are struggling and what we can do about it
367.9/C11 Overcoming objectification : a carnal ethics
367.9/J34 Gender hurts : a feminist analysis of the politics of transgenderism
367.9/L31 Solitary sex : a cultural history of masturbation
367.9/P96 Human sexuality : a contemporary introduction
367.9/Sw3 セックスワーク・スタディーズ : 当事者視点で考える性と労働
367.9/W56  BLが開く扉 : 変容するアジアのセクシュアリティとジェンダー
367/C86 The men and the boys
367/C88 マンズ・ワールド : フェミニズムと男らしさのあいだで
367/H22 男性は何をどう悩むのか : 男性専用相談窓口から見る心理と支援
367/I35 男性問題から見る現代日本社会
367/N57 Legalizing misandry : from public shame to systemic discrimination against men
367/Z6 Not all dead white men : classics and misogyny in the digital age
368.4/Y91 買春する帝国 : 日本軍「慰安婦」問題の基底
368.6/F28 コラプション : なぜ汚職は起こるのか
368.6/Ma35  痴漢とはなにか : 被害と冤罪をめぐる社会学
368.6/Sa25  「小児性愛」という病 : それは、愛ではない
368.6/Sa25 男が痴漢になる理由
368.6/Sa25 万引き依存症
368.6/U25  ストーカーとの七〇〇日戦争
368.8/W15 ハッパノミクス : 麻薬カルテルの経済学
368/N36  失踪の社会学 : 親密性と責任をめぐる試論
369.1/B13 The politics of wellbeing : theory, policy and practice
369.27/A79 Disability and political theory
369.27/Ta94 不如意の身体 : 病障害とある社会
371.3/C16 大学なんか行っても意味はない? : 教育反対の経済学
371.3/Ta17 男子問題の時代? : 錯綜するジェンダーと教育のポリティクス
371.4/W47 ストレングス・スイッチ : 子どもの「強み」を伸ばすポジティブ心理学
372.35/Ko97 フランスで出版された女性のための知的啓蒙書(1650?1800年)に関する一研究 : その特徴及び時代背景から19世紀への継承まで
375.76/O84 平成日本の音楽の教科書
375.84/Ka88 古典は本当に必要なのか、否定論者と議論して本気で考えてみた。
375.85/Ki22 論理的思考力を育てる!批判的読み (クリティカル・リーディング) の授業づくり : 説明的文章の指導が変わる理論と方法
377.15/To78 教養教育再考 : これからの教養について語る五つの講義
379.9/G66 思いどおりになんて育たない : 反ペアレンティングの科学
382.1/Se87/1989-2019 平成世相風俗史年表 : 1989→2019
383.1/Ta84   リクルートスーツの社会史
383.5/H53 脱毛の歴史 : ムダ毛をめぐる社会・性・文化
383.5/Mo33 図説毛全書
383.8/A41  Food & philosophy : eat, drink, and be merry
384.6/O65 ヴィクトリアン・レディーのための秘密のガイド
384.7/B68 Erotic love in sociology, philosophy and literature : from romanticism to rationality
384.7/D51 Romantic love and sexual behavior : perspectives from the social sciences
384.7/D51 Romantic love in America : cultural models of gay, straight, and polyamorous relationships
388/H24 シンデレラの謎 : なぜ時代を超えて世界中に拡がったのか
391.1/L45 The Oxford handbook of ethics of war
391.1/Ma32 民間人保護の倫理 : 戦争における道徳の探求
391.3/Sl 現代の軍事戦略入門 : 陸海空からPKO、サイバー、核、宇宙まで
391.6/Ke17 情報と戦争 : 古代からナポレオン戦争、南北戦争、二度の世界大戦、現代まで
401/N63 Biology and feminism : a philosophical introduction
402/H33 疑惑の科学者たち : 盗用・捏造・不正の歴史
404/B77 科学の誤解大全
404/Ki24 なぜ疑似科学を信じるのか : 思い込みが生みだすニセの科学
404/Sa57 ニセ科学を見抜くセンス
404/W98 疑似科学はなぜ科学ではないのか : そのウソを見抜く思考法
404/Y86 科学はなぜわかりにくいのか : 現代科学の方法論を理解する
407/Sa85 なぜあなたは論文が書けないのか? : 理由がわかれば見えてくる,論文を書ききるための処方箋
417.1/R77 確率
417/D11 この世で一番おもしろい統計学 : 誰も「データ」でダマされなくなるかもしれない16講+α
448.9/R66 地図の物語 : 人類は地図で何を伝えようとしてきたのか
457.87/B78 恐竜の世界史 : 負け犬が覇者となり、絶滅するまで
467.3/C86 ゲノムで社会の謎を解く : 教育・所得格差から人種問題、国家の盛衰まで
467.5/Ta91 進化論物語
468/Ki56  利己的遺伝子の小革命 : 1970-90年代日本生態学事情
469/H36 世界は美しくて不思議に満ちている : 「共感」から考えるヒトの進化
469/H52 文化がヒトを進化させた : 人類の繁栄と〈文化-遺伝子革命〉
471.3/Ma43 植物は「知性」をもっている : 20の感覚で思考する生命システム
480.79/A84 動物保護入門 : ドイツとギリシャに学ぶ共生の未来
480.79/O11 絶滅できない動物たち : 自然と科学の間で繰り広げられる大いなるジレンマ
480.79/U17 人と動物の関係を考える : 仕切られた動物観を超えて
480/B31 The Oxford handbook of animal ethics
480/W12 現代思想からの動物論 : 戦争・主権・生政治
481.71/A41 社会生物学の勝利 : 批判者たちはどこで誤ったか
481.9/W73 毒々生物の奇妙な進化
489.6/G84 「イルカは特別な動物である」はどこまで本当か : 動物の知能という難題
489.9/St2 新しいチンパンジー学 : わたしたちはいま「隣人」をどこまで知っているのか?
489/F43 家畜化という進化 : 人間はいかに動物を変えたか
490.14/G87 医者は現場でどう考えるか
490.15/A79 The Routledge companion to bioethics
490.15/D66 The ethics of embryonic stem cell research
490.15/Ko18  殺す親殺させられる親 : 重い障害のある人の親の立場で考える尊厳死・意思決定・地域移行
490.15/Me51 Morals and medicine : the moral problems of the patient’s right to know the truth, contraception, artificial insemination, sterilization, euthanasia
490.15/O54 バイオバンクの展開 : 人間の尊厳と医科学研究 = Challenges evoked by biobanks in Japan : through medical research on human dignity
490.15/Y84 The Oxford handbook of ethics at the end of life
490.4/N57 「ニセ医学」に騙されないために : 科学的根拠(エビデンス)をもとに解説
491.2/Sa13 ラングマン人体発生学
491.346/Ma98 腸と脳 : 体内の会話はいかにあなたの気分や選択や健康を左右するか
491.5/P77 How to change your mind
491.69/Ma26 遺伝学の知識と病いの語り : 遺伝性疾患をこえて生きる
493.74/E63 やめられない人々 : 性依存症者、最後の「駆け込み寺」リポート
493.74/H56 スマホゲーム依存症
493.76/A33 Positive psychology for overcoming depression : self-help strategies to build strength, resilience and sustainable happiness
493.76/D99 サイコパス : 秘められた能力
493.937/C99  妖精のささやき : 子どもの心と「打たれ強さ」
493.938/B47 子どもができて考えた、ワクチンと命のこと。
498.13/H38  医療経済学講義
498.13/Y65 健康の経済学 : 医療費を節約するために知っておきたいこと = Health economics
498.2/B63 胎児の条件 : 生むことと中絶の社会学
498/I26  新医療経済学 : 医療の費用と効果を考える
499.093/O26 薬価の経済学
499.1/G82 ジェネリック : それは新薬と同じなのか
499.3/Ki54 新薬の狩人たち : 成功率0.1%の探求
501.8/N96 エモーショナル・デザイン : 微笑を誘うモノたちのために
501.8/N96 未来のモノのデザイン : ロボット時代のデザイン原論
507.2/L57 New frontiers in the philosophy of intellectual property
507/Se19 科学技術の倫理学
548.3/D35 Robot sex : social and ethical implications
549/H98 ハードウェアハッカー : 新しいモノをつくる破壊と創造の冒険
559/Sc1  無人の兵団 : AI、ロボット、自律型兵器と未来の戦争
611.3/B23 The Oxford handbook of food ethics
611.3/Sa62  Food ethics : the basics
675/Sh23 類似性の構造と判断 : 他者との比較が消費者行動を変える
675/Ta84  消費者行動論体系
675/Th6 ヒットの設計図 : ポケモンGOからトランプ現象まで
676.8/H54 宝くじの文化史 : ギャンブルが変えた世界史
689.3/A62 ディズニーランドの社会学 : 脱ディズニー化するTDR
701.1/C22 Philosophy of art : a contemporary introduction
701.1/N35  美のポリティクス
701/N35  アイステーシス
701/N35  クリティケー
702.3/A58  西洋芸術の歴史と理論
702.3/I91   Wild zones : pornography, art and feminism
702.5/H82 アート・オン・マイ・マインド : アフリカ系アメリカ人芸術における人種・ジェンダー・階級
702.5/Mi77  アメリカの芸術と文化
702/N37 チャートで読み解く美術史入門
704/B58 視覚文化におけるジェンダーと人種 : 他者の眼から問う
720.79/A37 絵を見る技術 : 名画の構造を読み解く
720.79/Ta54  誰も知らない「名画の見方」
723/H65 名画の謎を解き明かすアトリビュート・シンボル図鑑
723/Mi83 世界の一流が必ず身につけている西洋美術の見方 : カラー版
723/O15 アートのロジックを読み解く西洋美術の楽しみ方 : logic of art
726.1/G87 テプフェール : マンガの発明
726.1/G87 線が顔になるとき : バンドデシネとグラフィックアート
726.1/H13 私の少女マンガ講義
726.1/Mi38  マンガの歴史
726.1/Sh49 日本の漫画本300年 : 「鳥羽絵」本からコミック本まで
726.1/Y92 あの頃のBLの話をしよう : ボーイズラブインタビュー集
740.1/Ma27 イメージを逆撫でする : 写真論講義 = Photography theory against the grain
740.1/Ma46 インスタグラムと現代視覚文化論 : レフ・マノヴィッチのカルチュラル・アナリティクスをめぐって
740.1/Sh96 写真の本質 : 入門書
740.21/I28 日本の写真家101
740.28/O37 すぐわかる作家別写真の見かた
740.28/Ta71 世界の写真家101
740.4/St6   写真の映像 : 写真をめぐる隠喩のアルバム
740.4/Y46 写真を読む夜 : プロフェッショナルのテクニックと視点 : 13人の写真家たちの撮影哲学
743/O93 写真を紡ぐキーワード123 : 写真史から学ぶ撮影表現
748/C88 写真は魔術
760.1/G34 悲しい曲の何が悲しいのか : 音楽美学と心の哲学
760.1/G75 音楽の哲学入門
760.1/Sc9 Understanding music : philosophy and interpretation
760.4/O38 音楽と出会う : 21世紀的つきあい方
760.7/R24 A brief introduction to a philosophy of music and music education as social praxis
760.79/G82 How to listen to great music : a guide to its history, culture, and heart
761.1/F76 音楽の感動を科学する : ヒトはなぜ”ホモ・カントゥス”になったのか
761.5/N81 ハーモニー探究の歴史 : 思想としての和声理論
761.9/Ma95 指揮者は何を考えているか : 解釈、テクニック、舞台裏の闘い
762.1/F74 日本の作曲家と吹奏楽の世界
762.3/Sw1 Language of the spirit : an introduction to classical music
762.53/C11 ジョン・ケージ : 作曲家の告白
762/O11 She bop : the definitive history of women in popular music
763.67/Ma29 スタン・ゲッツ : 音楽を生きる
764.6/A12 ブラスバンドの社会史 : 軍楽隊から歌伴へ
764.6/To63 日本の吹奏楽史 : 1869-2000
764.7/E59 意味も知らずにプログレを語るなかれ
764.7/E89 Expression in pop-rock music : critical and analytical essays
764.7/Ka19 マイルス・デイヴィス「カインド・オブ・ブルー」創作術
764.7/Ka97 意味も知らずにヘヴィメタルを叫ぶな! : 歌詞とイラストに加え、思わず口にしたくなる英語フレーズ付き
764.7/Ke32 セロニアス・モンク : 独創のジャズ物語
764.7/Ko29 意味も知らずにブルースを歌うな! : ご丁寧に歌詞とコード譜とイラストに加え、ちょっと怪しい英語フレーズ付き
764.7/Ko29 意味も知らずにロックンロールを歌うな!? : 歌詞とコードと”ダニー”のイラストに加え、意外と役立つ英語フレーズ付き
764.7/Mi37 オルタナティブロックの社会学
764.7/Mi74 ライブカルチャーの教科書 : 音楽から読み解く現代社会
764.7/Mi74 ライブシーンよ、どこへいく : ライブカルチャーとポピュラー音楽
764.7/Mo43 Rock, the primary text : developing a musicology of rock
764.7/N87 全ロック史 = A history of rock music
764.7/N92 クラブ・ミュージックの文化誌 : ハウス誕生からレイヴ・カルチャーまで
764.7/N92 ブラック・マシン・ミュージック : ディスコ、ハウス、デトロイト・テクノ : black machine music & galactic soul
764.7/R25 夏フェス革命 : 音楽が変わる、社会が変わる
764.7/Sa91 ハウス・ミュージック : その真実の物語
764.7/St7 The Value of Popular Music : An Approach from Post-Kantian Aesthetics
764.7/Te71 Jazz theory : from basic to advanced study
764.7/W46 アイデンティティの音楽 : メディア・若者・ポピュラー文化
767.8/A82 ビートルズは何を歌っているのか?
767.8/C33 ヒップホップ・ジェネレーション
767.8/C92 ボウイ : その生と死に
767.8/F85 音楽社会学でJ-POP!!! : 米軍基地から生まれた日本歌謡曲ヒストリー
767.8/G35 ヒップホップ・アメリカ
767.8/Ka87 「アイドル」の読み方 : 混乱する「語り」を問う
767.8/N81 アイドル/メディア論講義
767.8/To58  ナイトフライ : 録音芸術の作法と鑑賞法
767.8/W47 ヒップホップはアメリカを変えたか? : もうひとつのカルチュラル・スタディーズ
767.8/Y58 コミックソングがJ-POPを作った : 軽薄の音楽史
767/H94 うたのしくみ
770/Y99 エンタテインメントの科学 = The science of entertainment
775.4/Mi77 宝塚ファンの社会学 : スターは劇場の外で作られる
778.07/G54 Writing about movies
778.2/B25 Looking at movies : an introduction to film
778.23/W84 Understanding love : philosophy, film, and fiction
778.253/Su74 スター・ウォーズによると世界は
778.77/I81 現代アニメ「超」講義
778.77/N86 ファンタジーのイデオロギー : 現代日本アニメ研究
778.77/Ta53 アニメ制作者たちの方法 : 21世紀のアニメ表現論入門
778.8/Ka98 彼女たちの「Sex and the city」 : 海外ドラマ視聴のエスノグラフィ
778/F39  Sex and film : the erotic in British, American and world cinema
778/H83 The Routledge companion to cinema and gender
780.13/Ma47 The Palgrave handbook of feminism and sport, leisure and physical education
780.14/G97 The erotic in sports
780.2/G97 Sports : the first five millennia
780.2/O74 Women in sports history
780.7/C19 サバイバルボディー : 人類の失われた身体能力を取り戻す
783.9/Sa77 ボウリングの社会学 : 「スポーツ」と「レジャー」の狭間で
798/B12 ゲームの教科書
798/F71  ソーシャルゲームはなぜハマるのか : ゲーミフィケーションが変える顧客満足
798/Ma83 ビデオゲームの美学
798/O63 ゲームの面白さとは何だろうか
798/W46  なぜ人はゲームにハマるのか : 開発現場から得た「ゲーム性」の本質
799/W26 ダンスの時代
801.01/C16 Context and communication
801.01/C16 Fixing language : an essay on conceptual engineering
801.01/C95 Speech and morality : on the metaethical implications of speaking
801.01/F94 言葉の魂の哲学
801.01/I89 計量言語学入門
801.03/Ma15 Just words : on speech and hidden harm
801.03/N43   スナックの言語学 : 距離感の調節
801.2/J11 思考と意味の取扱いガイド
801/Ta98 認知言語学のための14章
816.5/Ka31 アカデミック・ライティングのためのパラフレーズ演習 : 上級日本語学習者対象 : 言い換え書き換え
816.5/N93 卒論を楽しもう : グリム童話で書く人文科学系卒論
816.5/Y92 シカゴ・スタイルに学ぶ論理的に考え、書く技術 : 世界で通用する20の普遍的メソッド
902.04/R22 The making of romantic love : longing and sexuality in Europe, South Asia, and Japan, 900-1200 CE
904/C88 処女崇拝の系譜
910.26/Ma81 テクスト分析入門 : 小説を分析的に読むための実践ガイド
910.26/Mi93  ボーイズラブが生まれる場所
910.26/O17 小説は、わかってくればおもしろい : 文学研究の基本15講
910.26/O17 文芸雑誌『若草』 : 私たちは文芸を愛好している
910.28/Ts93 筒井康隆、自作を語る
911.66/E54 音楽とことば : あの人はどうやって歌詞を書いているのか
914.6/Sa97 感性は感動しない : 美術の見方、批評の作法
929.1/Sa25  完全版韓国・フェミニズム・日本
930.4/F41 大学教授のように小説を読む方法
932/I49 「サロメ」の変容 : 翻訳・舞台
934/Mo41 トレイルズ : 「道」と歩くことの哲学
950.2/Ku17 サロメ誕生 : フローベール/ワイルドb
950.2/Se41 リベルタン文学とフランス革命 : リベルタン文学はフランス革命に影響を与えたか?
954/H11  人生の塩 : 豊かに味わい深く生きるために
956/C99  心のレジリエンス : 物語としての告白
992/I91 ラテン文学を読む : ウェルギリウスとホラーティウス

詭弁と誤謬推理に気をつけよう(1) 宇崎ちゃんポスターの場合 (宇崎ちゃん問題(1))

『宇崎ちゃんは遊びたい』とコラボした献血ポスターについて、フェミニストの牟田和恵先生が、各自治体のガイドラインを示して、ポスターはガイドラインに反した性差別であると主張しています。それに対してはすでによい論評がいくつか出ているので 1)「「宇崎ちゃんは遊びたい」×献血コラボキャンペーンの絵は過度に性的なのか?」「宇崎ちゃんを採用した赤十字は現実的」 私が書くべきことはほとんどないのですが、一つ、大学での教育的な点から書いておきたいことがあります。これは続きものになるかもしれない。

ゲンダイの文章は改ページが多くて見通しが悪いので、冒頭から、途中の、ガイドラインに反しているのは明らかだと主張しているところまで引用しましょう。

日本赤十字社が献血を呼びかけるためにweb漫画とコラボで作成したポスターがネット上で論議を呼んだ。今回使われたのは写真の通り、幼い表情で、巨大といってもいいような乳房を強調するもの。「宇崎ちゃん」という名のキャラらしい。

日本事情に詳しい米国人男性が英語で、過度に性的な絵で、赤十字のポスターとしてふさわしくない、とツイッターで発信(10月14日)、日ごろから女性差別問題について活発な発信をしている女性弁護士がそれに同意し「環境型セクハラ」と批判を続けたところ、「表現の自由だ、表現を規制するのか」「自分の基準で勝手なことを言うな」「たかが絵なのに文句を言うな」等々の、ほとんど罵倒と言ってもよいようなものも含めて、非常に多くの反批判を受けた。

私自身もこの件で複数回ツイートしたが、いずれもリツイートや「いいね」を多数いただいたものの、上記と同趣旨のリプライも山ほど浴びた。

改めて、何が問題なのか

結論から言えばこの件は、議論する以前に答えは出ている。

女性差別撤廃条約(1979年国連採択、85年日本批准)はジェンダーに基づくステレオタイプへの対処を求めており、日本政府への勧告でもメディアでの根強いステレオタイプの是正を重ねて求めている。

たとえば第4回日本レポート審議総括所見(2009年)では、勧告の項目「ステレオタイプ」に、「女性の過度な性的描写は、女性を性的対象としてみるステレオタイプな認識を強化し、少女の自尊心の低下をもたらす」と警告している。

男女共同参画社会基本法(1999年制定)の下で策定された「男女平等参画基本計画」(2000年)でも「メディアにおける女性の人権の尊重」が盛り込まれ、2003年には内閣府の「男女共同参画の視点からの公的広報の手引き」でこれを「地方公共団体、民間のメディア等に広く周知するとともに、これを自主的に規範として取り入れることを奨励する」としている。

同じ趣旨で各地方自治体でもガイドラインを策定しているが、たとえば、東京都港区は、

「目を引くためだけに『笑顔の女性』を登場させたり、体の一部を強調することは、意味がないばかりなく、『性の商品化』につながります」「(性の商品化とは)体の一部を強調されたり、不自然なポーズをとらされることで、女性の性が断片化され、人格から切り離されたモノと扱われること」(東京都港区「刊行物作成ガイドライン「ちょっと待った! そのイラスト」、2003年)

としている。

最近のものでは埼玉県が、自治体のPR動画やイベントポスターなどで過度に性的な「萌えキャラ」等が問題となっている事態を踏まえて、女性を性的対象物として描くことに注意喚起し、「人権への理解を深め、男女共同参画の視点に立った表現をすることが一層重要となっています」(埼玉県「男女共同参画の視点から考える表現ガイド」(2018年))としている。

今回のポスターはこうしたガイドライン等に抵触することは明らかだろう。

「明らかだ」っていうんですが、本当に明らかでしょうか。私こういうタイプの文章見ると混乱してしまうんですよね。

牟田先生の上の引用での主張を、簡単にまとめると、「宇崎ちゃんは幼い顔でおっぱいが大きく描かれている」「宇崎ちゃんは過度に性的だと米国人男性が言った」「国連はメディアのジェンダーステレオタイプの是正を求めている」「男女平等参画基本計画ではメディアにおける女性の人権の尊重を求めている」「自治体がいろいろガイドラインを定めている」ぐらいですよね。最後の埼玉のを使うと

a. 埼玉のガイドラインは女性を性的対象物として描くことに注意喚起している
c. それゆえ今回のポスターは埼玉のガイドラインに抵触している

とかって形になっているわけです。なんかおかしいですよね。大学の授業なんかでは、論証というのは三段論法が基本だ、みたいな話を聞いていると思います。

a. 人間は死ぬ
b. ソクラテスは人間である
c. それゆえソクラテスは死ぬ

こういう形ですよね。実は上の牟田先生のやつは、省略三段論法とか隠された三段論法といわれやつで2)省略三段論法自体は特に詭弁でも誤謬推理でもないです。、本来は、

a. 埼玉のガイドラインでは女性を性的対象物として描くことは不適切だ3)実際の文言では「注意喚起」しているにすぎません。
b. 宇崎ちゃんポスターは女性を性的対象物として描いている
c. したがって、埼玉のガイドラインでは宇崎ちゃんポスターは不適切だ

という形になっているはずなのです。牟田先生が「明らかだろう」っていってるのはぜんぜん明らかではなく、「宇崎ちゃんポスターは女性を性的対象物として描いている」という牟田先生自身の論点や主張が明示されておらず、暗黙に了解されているにすぎない4)この「性的対象物」が難しいのは、たいていの男女は性的対象物というか鑑賞物になりうるからです。たとえば同時に献血コラボしていたと思われる乃木坂ははっきり鑑賞物。あれの方がずっと性的対象だろう、とか言いたくなってしまう。性的対象にならないように、メイクで全員ゾンビにしてしまえばいいのに。ははは。しかしそれだと乃木坂である必要はないことになってしまうだろうか、それとも乃木坂ならゾンビでも性的対象になりアイキャッチに使えるだろうか。他にもたとえばスケートの羽生選手などのスポーツ選手もとてもセクシーだと思うわけで。性的対象にしてますね!先生わかってますよ!みたいな。ははは。。そしてこれこそ本当の論点のはずなのです(性的対象として描くことが不適切なこと、あるいは悪いことであることを認めるとして、ね)。

国連の「女性の過度な性的描写」の方を見ても同様ですね。

a. 国連は女性の過度な性的描写には問題があると主張している
b. 宇崎ちゃんポスターは過度な性的描写である
c. 国連は宇崎ちゃんポスターには問題があると主張する(だろう)

という形になるはずなのに、宇崎ちゃんが過度な性的描写であるという指摘がない。牟田先生は、あちこちのガイドラインが過度な性的描写には注意をうながしている、ということを列挙しているにすぎず、そのガイドラインの根拠についてもはっきりしない5)そもそも献血ポスターと自治体のガイドラインの関係もよくわからない。 https://togetter.com/li/1425063 参照。。宇崎ちゃんは過度に性的なのだろうか。

これ、注意深く読むと、冒頭で「米国人男性が(宇崎ちゃんポスターは)過度に性的な絵で赤十字のポスターとしてふさわしくない、とツイッターで発信、女性弁護士がそれに同意」ということが言われていますが、牟田先生自身は「ポスターは過度に性的な絵だ」ということを主張・立証していません。

もしかしたら

a. 米国人男性と女性弁護士が共に言うことはなんでも正しい
b. 米国人男性と女性弁護士は共に「ポスターは過度に性的だ」と言った
c. したがって「ポスターは過度に性的だ」は正しい = ポスターは過度に性的である

とかそういう三段論法も隠されているのかもしれない。こうなるとすごいっしょ。まあ隠された三段論法の隠された前提にどんなものがはいっているかは推測するか質問するしかない。

『自由論』や『功利主義論』で有名なJ. S. ミル先生は、論理学者でもあって(というか、こっちの方が本職で重要)、『論理学体系』という非常に立派で重要な本を書いてます。いま、論理学っていうとA → B、A、したがってB、とかそういう記号でやるやつを連想する人が多いと思うんですが、ミル先生の「論理学」はそういうのも含んでますが、科学的推論というのはどのようにしてなされるべきか、とかそういうもっと広い範囲を扱った本ですわ。まあいまでいう科学哲学みたいなのも含んでる。ていうかまんま科学哲学。

この本の第5巻がまる1冊分「誤謬推理」(Fallacy、虚偽、詭弁、誤謬的思考)6)正しくない推論にはまってしまうと誤謬推理・誤謬的思考と呼ばれ、それを意図的にあるいは意図せずして説得に使うと虚偽や詭弁と呼ばれる、ぐらいの理解でよいと思います。にあてられていて、ここはちょっと難しいけどとてもおもしろい。いろんなタイプの誤謬推理が分類されて、大量の哲学者やら科学者やら迷信やらがその実例としてあげられてます。そのうち新しい翻訳が出るらしいので楽しみにしておいてください。

そのなかで、一般の議論では三段論法ははっきり明示されることはごくすくないということも指摘されてます。日常的な議論でも科学的な議論でも、三段論法みたいなのを明示する必要はさほどないんですわ。たいていの場合には二つの前提のどっちかは明白だし、いちいち書いてたら煩雑だし。そもそも三段論法というのは新しい知識を生みだすものではないのです。ソクラテスが人間だからいずれ死ぬのはだれでもわかっていて、わざわざ三段論法の形にする必要はない。

ミル先生に言わせると、

三段論法の規則というものは、人に自分の結論を主張しつづけるために弁護しなければならないこと全体を自覚させるための規則である。人は、ほとんどどんなときでも、三段論法に勝手に偽の前提を入れ込んで、自分の論証を妥当なものにすることができる。したがって、ある論証が妥当でない三段論法を含んでいるということをはっきり確かめることが可能な場合はほとんどない。しかし、こうしたことは三段論法の規則の価値を失わせるものではない。推論する人が、どのような前提を主張する用意があるかをはっきり選択させられるのは、この三段論法の規則によるのだからである。

つまり、「三段論法が基本だ!」みたいなのは、「いつも三段論法を明示しろ!」とかそういう要求ではない。むしろ、自分がなにかを説得しよう、立証しよう、あるいは主張しようとするときに、自分と他人のあいだの前提の違いを意識して、自分がなにを言わなければならないかを自覚し、また他人にへんな説得されたり騙されたりしそうなときに、相手からなにを聞いておかねばならないかを意識するための規則なのです。

こういうのを見ると、わかりにくい文章やうたがわしい文章を読むときに、その文章の主張をリストアップしてみるのはよいことですよね。そしてうたがわしい文言があったら、それを主張するための三段論法をいくつか書きだしてみる。著者は(暗黙にせよ)その結論の前提をきちんと説明してくれているだろうか、そしてまた、その明示的な、あるいは隠された前提にあなたは同意できるだろうか。

私が見るところでは、牟田先生は宇崎ちゃんが過度に性的であることを立証しなければならなかった、あるいは、少なくとも自分で宇崎ちゃんは過度に性的であるということを主張しなければならなかった。その場合、「見ればわかる」「私の主観だけどみんな共有できるはずだ」という形でもかまわないかもしれないけど、一言主張するべきだったのです。もちろんそうすると、性的であるとはどういうことかとか、「過度に」性的であるとはどういうことかを説明してほしくなりますよね。宇崎ちゃんは魅力的なおっぱいのでかい女子なので「性的」であるとしても「過度に」性的であるっていうのは過度に魅力的であるのか過度におっぱいがでかいのか、とかそういう話になります。

a. おおきなおっぱいは過度に性的である
b. 宇崎ちゃんはおっぱいが大きい
c. それゆえ宇崎ちゃんは過度に性的である

まあこういうことになるのかもしれませんが、この場合多くのひとはbは認めると思うけどaは認めないと思う。私は同意しません。同意しませんよ!ははは。するとまた別の論証が必要になるわけです。

とりあえず牟田先生は「幼い表情で、巨大といってもいいような乳房を強調」している描写は過度に性的だとか女性を性的対象物として描いているとかそういうことをもっときちんと言ってくれればよかったのだろうと思いますが、あれが過度に性的だとか性的対象物だとかというのはかなり議論の余地があるように見えて、「明らかだ」というほどではないように思います。だからこれを論じてもらわなければならない7)つまり、どんなときに過度に性的だと判断されるのかとか、どんなときに性的対象物として描いていることになるのかというのをざっくりとでも説明し、可能ならば他のOKな表現と比較したりする必要がある。ひょっとしたら、なぜ性的対象物として描くことが不適切であるのかも説明してもらわなければならない。こういうのは手間がかかるので誰もがいつでもできるわけではなく、また今回牟田先生にとってそこまで必要なのかどうかはわからないわけだけど、説得や議論というのはそうしたものだし、世の中はそうしたお互いの努力によって進歩するのだと思います。「議論するまでもなく結論が出ている」のようなものではないと思う。

ちなみに本当の論点とはちがう論点を「論証」してしまうのも詭弁・誤謬推理の一つのタイプで、「論点相違(の誤謬推理)」Ignoratio Elenchiという立派な名前があり、また「過度に性的なのはいかん」という言明を「性的なのはいかん」のように「過度に」という限定があり、それを論証しなければならないことを忘れてしまうのには「限定あり言明から限定なし言明への誤謬推理」Secundum quidという名前がついてます。われわれが非常によくやる詭弁と詭弁的思考なので、ちゃんと昔から名前があるわけです。

 

 

References   [ + ]

1. 「「宇崎ちゃんは遊びたい」×献血コラボキャンペーンの絵は過度に性的なのか?」「宇崎ちゃんを採用した赤十字は現実的」
2. 省略三段論法自体は特に詭弁でも誤謬推理でもないです。
3. 実際の文言では「注意喚起」しているにすぎません。
4. この「性的対象物」が難しいのは、たいていの男女は性的対象物というか鑑賞物になりうるからです。たとえば同時に献血コラボしていたと思われる乃木坂ははっきり鑑賞物。あれの方がずっと性的対象だろう、とか言いたくなってしまう。性的対象にならないように、メイクで全員ゾンビにしてしまえばいいのに。ははは。しかしそれだと乃木坂である必要はないことになってしまうだろうか、それとも乃木坂ならゾンビでも性的対象になりアイキャッチに使えるだろうか。他にもたとえばスケートの羽生選手などのスポーツ選手もとてもセクシーだと思うわけで。性的対象にしてますね!先生わかってますよ!みたいな。ははは。
5. そもそも献血ポスターと自治体のガイドラインの関係もよくわからない。 https://togetter.com/li/1425063 参照。
6. 正しくない推論にはまってしまうと誤謬推理・誤謬的思考と呼ばれ、それを意図的にあるいは意図せずして説得に使うと虚偽や詭弁と呼ばれる、ぐらいの理解でよいと思います。
7. つまり、どんなときに過度に性的だと判断されるのかとか、どんなときに性的対象物として描いていることになるのかというのをざっくりとでも説明し、可能ならば他のOKな表現と比較したりする必要がある。ひょっとしたら、なぜ性的対象物として描くことが不適切であるのかも説明してもらわなければならない。こういうのは手間がかかるので誰もがいつでもできるわけではなく、また今回牟田先生にとってそこまで必要なのかどうかはわからないわけだけど、説得や議論というのはそうしたものだし、世の中はそうしたお互いの努力によって進歩するのだと思います。「議論するまでもなく結論が出ている」のようなものではないと思う。

学生アマバンの皆様へのお願い

私はアマチュアバンドを聞くのが大好きで、それは上手い下手とはあまり関係なく、好きな音楽を好きなようにやって楽しそうなのがよいのです。ぜひどんどん聞かせてください。

しかしあちこちの学園祭などでステージを見ているとちょっと気になることがあり、ツイッターなどではそのたびに書いているのですが、考えていることを記事に残しておこうという気になりました。うざいことを言うと怒られそうですが、オーディエンスの側から見るとこういうのが気になる、というのをいくつか。怒らないでくださいね。

ステージ上でチューニングや機材調整するのはやめてください

学園祭ステージだと、1バンド20分ぐらいが多いかと思いますが、その時間はフルに使いきってほしい。舞台にあがって3分以内に演奏をはじめてほしいものです。もたもたしているバンドは印象が悪いものです。

いまはチューニングはチューナーで舞台裏でできるのでやっておいてください。PAに音流しながらやるのはもっての他です。クラシック演奏会じゃないんだから。同様に、エフェクターの調整もやめてください。そんな時間がかかるエフェクターは捨ててしまえ!つまみは演奏前にいじるな!アンプはやはりステージの上で調整せざるをえないことがあるかと思いますが、どうせ細かいことは数分ではできないのですから、だいたいのところであきらめてください。

ライブハウスではリハの時間つかって音の調整できますが、学祭の野外ステージなどで同じことをしようとするのは無理です。とにかくあきらめなさい。

PA業者さんが使っているアンプはジャズコなどの標準的なものが多いのですから、スタジオ練習や個人練習のときにだいたいのところを把握して、ステージ上ではせいぜい微調整ですませてください。ベースの人はそもそもつまみどうしたらいいかわからないだろうからあきらめなさい。ちなみに、PAさんにモニタースピーカーの具合などおねがいするのはステージの上からマイクを通しておこなってかまわないと思います(曲間でもOK)。

ステージ上で練習しないでください

微調整のための音出しはしょうがありませんが、気になっているフレーズなど練習するのはやめてください。ギターピロピロ、ベースのスラップビシバシ、みたいなの見せる必要ありません。最高なのは調整もなしにビシっと1曲目からはじまることですが、まあPA調整しなければならないアマバンステージでは無理ではあります。でも最短に。

特に、今後実際に演奏する曲のフレーズを弾くのはぜったいにやめてください。手のうちあかしてどうするんですか。やる曲やキメのフレーズは最後まで隠しておくこと!ドラムははっきりしたリズムは叩かないこと。みんな注目しちゃうでしょ。それぞれの太鼓をマイク拾ってるか確認すればそれで十分だし、そんなのあとでPAさんがやってくれるはずだからとにかくはじめてしまえ!

バンド全体での楽曲の練習は絶対やめてください

あとでやる曲の一部を使って全体の音を確認したいと思う人々がいるみたいですが、人前なのですから曲を始めたら最後まで演奏しきってください。途中でやめてどうするんだ!絶対まもってほしい。

はじまるときには一言でいいからMCで挨拶してください

「こんにちは。(バンド名)です!ジャーン!」でいいじゃん。こっからはじまる、というのをはっきりしてください。

カバー曲をやる場合は、オリジナルのアーティストと曲名を必ず宣言してください

もちろん演奏したあとでもかまいませんが、誰のなんという曲かは必ず紹介すること。これはオリジナルのアーティストへのリスペクトです。自分たちのオリジナルの場合も曲名あるはずだから必ず伝えること。これは演奏前がよいと思う。誰が書いた曲かとか、どういう曲かとかも思いいれがあるはずなので、ボーカルの人が紹介してあげてください。

ショーであることを意識してください
姿勢に注意してください

さほどショーアップする余裕がないことが多いと思いますが、お客に聞いてもらうのですからたんに楽器いじってるというのではなく、それなりのステージアクションを入れてください。ギター弾くにしてもキボード弾くにしても、それなりのアクションが欲しいです。メンバーどうしのアイコンタクト、ソロがあったらそれへの視線のひきつけなど、少し意識するだけでずいぶん印象がかわります1)メンバー間のアイコンタクトがないと、このバンドは仲が悪いのか、解散寸前なのか、あそこは元カップルか、とかいろいろ考えておもしろいのですが、おもしろすぎます。。ボーカルは実は姿勢の悪い人が多いので鏡やビデオ見て確認してください。楽器はテンパって自分の手元だけ見てる人が多いですが、他がなにやってるかいつも見る癖つけておいてほしい。うまくいったら笑顔とか見せてくれるのはとてもよいことです。ボーカルだけなく、バンド全員がそうした表情を意識してください。ドラムもフィルイン入れるときそれなりの顔するんですよ!

メンバー紹介しましょう。最後も挨拶、バンド名など再度

最後もきもちよくおわってください。途中MCでメンバーの名前紹介するのもとてもよいことです。君らサークルのメンバーは知ってるけど聞いてる人はしらんわけだから。サークルのステージだとどうしても内輪なノリになってしまいますが、それ以外のお客さんもたくさんいるわけだから、それは意識しましょう。

というわけで余計なことを書きましたが、これからも楽しい演奏期待しています。がんばってね!

 

 

 

References   [ + ]

1. メンバー間のアイコンタクトがないと、このバンドは仲が悪いのか、解散寸前なのか、あそこは元カップルか、とかいろいろ考えておもしろいのですが、おもしろすぎます。