パーソン論まわりについて書いたもの

大庭健先生経由で小松美彦先生を発見してパーソン論について考えはじめる。

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パーソン論と森岡正博先生とか児玉聡先生とか攻撃したり批判したり勉強したり

加藤秀一先生と「美味しんぼ」。加藤先生の本についての言及を一部操作ミスでなくしちゃってる。

「パーソン(ひと)」の概念についてのマイケル・トゥーリーとメアリ・アン・ウォレンの議論や、それらへの批判はこちらで読めます。

妊娠中絶の生命倫理
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生命倫理学とわたし

なんちゃって。「功利主義とわたし」 の兄弟編。

前史

  • 学部~Mのころはなにも考えてなかった。アルバイトだし。卒論はキェルケゴール。修論も。
  • でも小学生のころから医学とか生物とかそっち系の科学とは好きだったねえ。学研(?)の学習マンガシリーズで『人体の不思議』とか『生命の神秘』とか買ってもらってね。小学3~4年生で子どもが『生命の神秘』読んでたら親心配したろうねえ。なんか男性が水撒きホースにぎってましたよ。どういう意味かはさっぱりわかってなかった。次の瞬間には精子が「わーっ!」って泳いでいて、受精して発生がはじまっているという・・・
  • うちのあたりでは学業優秀な子どもは山大医学部に入って医者になるとかそういう感じだったので、自分もそうなるかなとか思ってたような気がする。
  • 高校生物で発生のあたり習ってたときに、「んじゃ人間ていつから人間なんだろうね」とかそういうことを考えたり。文学とかそっちはまってたこともあって、「これは科学の問題じゃないよね」みたいな。大江健三郎先生の『個人的な体験』とかも読んでますた。
  • 高2の物理があれでね。もう赤点の連続。赤点とったのなんかはじめてだったわ(いや、1年生の数Iの最初の方でもとったかな?でもそれはすぐに挽回できた)。とにかく物理は謎。反作用てなんだ!向こうから押してるのはいったい誰だ?ハンマー投げがどっちの方向に飛ぶかわからない。あれはさぼってたのも悪かったけど教師も悪かったわ。
  • まあそんなんで完全に文系になってしまう。あ、高校の思い出じゃなかった。
  • まあとにかくD1ぐらいまでは勉強ってのは誰か偉い人の思想を勉強することだった。

大学院生~OD

  • しかしなんか世間が脳死だなんだかんだって騒いでいるので、そういうことも勉強しないとね、みたいなことに。梅原猛先生とか哲学者代表だし。
  • 研究室の偉い先輩たちが加茂直樹先生を中心に研究会とかやってて、『生命倫理の現在 (SEKAISHISO SEMINAR)*1とかすでに出してた。怖くてどういう人たちか知らなかった。まだ加藤尚武先生のことはアイデンティファイしていない。
  • 加茂先生たちのグループの名誉のために書いておくと、京都で生命倫理の研究が進んだのは加藤先生がいらっしゃる前から。加茂先生のグループと飯田・加藤先生のグループは同時期にまったく独立に活動していたはず。加藤先生の京大就任にともなってそれが融合されるというかそういうグループ分けはなくなるわけだけど。とにかく飯田亘之先生と加茂直樹先生の活動の意義は軽視されすぎ。
  • あ、医学哲学・倫理学会はもっと前から活動しているはずで、そこらへんがどうなっていたのかは私はよく知りません。すみません。偉いです。あと他にもたくさん偉い先生はいらっしゃる。星野一正先生とか木村利人先生とか・・・名前はあげきれないです。
  • 日本生命倫理学会は1988年から。医学哲学・倫理学会はもっと古くて1982年からのはず。
  • 1990年の日記(1990/4/9)にこんなこと書いてるのが「生命倫理」の最初の記述みたい。

情報整理の方法を考える時期にきていると思う。フェミニズムや生命倫理を考えるなら、情報が大事だ。新聞の切り抜きなどは馬鹿らしいが、ある程度情報を集めなくてはならない。どうするか。

  • あれ、これはM2のときだね。それにしても文章が子どもっぽい。
  • 1991年1月16日にはこんな感じ。

また読書会をしようという話がある。今度は生命倫理についてだが、何をネタにしていいのか悩むところだ。

  • 1991年(D1)の年は怖い先生(2年目)が生命倫理の授業を半年やった。『バイオエシックスの基礎―欧米の「生命倫理」論』が教科書だったか。
  • あれ、けっこう記憶違いがあることに気づく。主に脳死のあたりやったんじゃなかったかなー。そのあとすぐ海外研修に行かれたんよね。半年研究室に教官がいないという状態になったような。
  • まあとにかく読書会なんかしたり。怖い先生はともかく、その前任の先生が非常に寛大な先生だったので、基本的に院生は放置されるのがデフォルトであるという意識。自分たちでいろいろ組織しないとならん。今思えば恐い先生にもっといろいろ教えていただけばよかったんだけど、そういうことをお願いしてはならんのだ、とか思いこんでた。
  • でもこれはもう読書会とはいえないようなお茶飲み会。科哲の大将から見るとこんな感じ。

動物倫理との出会いは、大学院生時代に同じ研究室の先輩や後輩数人とやっていた生命倫理学研究会にさかのぼる。これは雑談とも勉強会ともつかないスタイルでそれぞれのテーマについて話し合う、今から思うとずいぶん生ぬるい研究会だったが、そういうところで勉強したことがあとまで生きることになるのだから分からないものである。(伊勢田哲治、『動物からの倫理学入門』p. 355)

  • ほんとうに人生とは分からないものであるね。
  • でもそれまでの研究室の読書会ってのは、なんかすごい本(『イロニーの概念』とか)を少しずつ読む、ってのが基本スタイルだったみたいなんだけど、この読書会は1回で1本読む、とかそういう感じにしたんだったよな*2
  • 基本的には3~5人ぐらいでBioethicsっていう雑誌の論文を読みましょう、みたいな感じ。へえ、QALYとかってあるんですか、なんかあれだねーとか。なんかそういう感じ。牧歌的。でもそういう勉強スタイルもそれまでの研究室の雰囲気ではなかった。医者呼んできたりもしたり。細長い狭い狭い部屋で和気あいあい・・・でもなかったか。
  • 「千葉大の資料集」というのがあることを知る。ここらへんで加藤尚武先生の名前を知ったのかな。もちろん『バイオエシックスの基礎』の編者として知ってる。「千葉大の資料集」は関西にはあんまり流れてきてなかったず。
  • 1993年に、「千葉大の資料集」にシンガーの妊娠中絶/新生児の治療停止の紹介文を書け、という話が入ってくるのでシンガー読んでなんとか書く。苦労したしけっこう煩悶した。科哲の大将も同じ課題わりあてられたので、読書会でいろいろ意見交換したりしたはず。できたの開けてみると土屋貴志先生が同じのネタにしてスマートなの書いててあれだった。土屋先生もかっこよかったんよねえ。
  • 飯田亘之先生実物が京都に来られて、社交辞令として褒めてくれたり、いくつか助言いただいた記憶がある。でもあれはありがたかった。飯田亘之先生はいろいろ本当に偉いんだよな。どうしても太陽のような加藤先生の陰になって光が当たらないかもしれないけど、日本の生命倫理を研究者組織して本当に立ちあげたのは飯田先生。加藤先生はむしろ宣伝役というかなんというか。
  • 1994年にその加藤先生が教授として就任。
  • 私はこの年から晴れてOD。私は形としては加藤先生の弟子筋ではない*3。でもほんとうにいろいろお世話になりました。
  • 就任前には迎撃体制をとっておこう、ってんで対策読書会したような気がする。「おもしろいけどちょっと具合悪いところもあるね」みたいな感じ。しかし偉大なことはわかった。実際偉大。
  • 奨学金切れて塾講師暗黒時代突入。勉強する時間なんてない。あんまり思い出したくないのだが・・・
  • 1994年に研究室の紀要で生命倫理特集したんだっけか。まあ千葉大の資料集に載せてもらったのを焼き直す。
  • 1994年の12月(OD1年目)に加茂先生たちの生命倫理研究会で発表させてもらったようだ。選択的妊娠中絶の話をしようとしたけど、なにをどう議論していいのかわからなかった。この日はほんとうに最悪の思い出だなあ。朝、「今階段から落ちたら発表しなくてすむかなあ」とか本気で考えた*4。以降この研究会にいろいろ厄介になる。御指導ありがとうございます。
  • 1995年には加藤先生がヒトゲノムプロジェクトの倫理的問題みたいなのでお金をひっぱってくる。偉い。
  • でも時間がなくてちゃんと貢献できず。すみませんごめんなさい。なんか嚢胞性繊維症のスクリーニングみたいなので紹介文書かせてもらうが、勉強不足でだめすぎる。いまだに公開できない。ていうか自分のなかではなかったことになっている。
  • ジョナサン・グラバーの『未来世界の倫理―遺伝子工学とブレイン・コントロール』の翻訳にも参加させてもらう。おもしろい!これは今読んでもおもしろい。
  • まあとにかく人生最大の暗黒時代に襲われていて、生命倫理どころじゃなくなっている。もう自分が生存するだけで必死。
  • でも非常勤の授業では生命倫理とかの講義もたせてもらったりして、とりあえずちょっとずつ勉強はしてた。
  • 信州大学にいる立岩真也先生がなんかすごい文献データベースを作っていることに気づく*5
  • 読書会はけっこう続いたんだけど、科哲の大将が留学することになっていったん終了。あれ、某女史が留学するからだったかな。記憶があいまい。とにかく忙しくて勉強どころではない。
  • 読書会はいまオハイオにいる功利主義女子が主催して第2期に入る。医学部の建物そのものまで侵略してすごい。そのころには私は時々顔出させてもらう程度。「♪とにかく時間が~足りない」
  • いつのまにか、「倫理学本道と生命倫理学あたりの応用倫理学の二本建で業績つくっておかないと就職できないよ」みたいなのが通念になってる。それでいいのかってのはあれだよなあ。

RA/常勤職時代

  • 90年代後半には一気に生命倫理とかの本がたくさん出た。
  • 立岩先生の『私的所有論』読んでわけわからず、でもなんか圧倒される*6
  • 運よく給料をいただける身分にしていただく。感謝感謝。
  • でもネタが「情報倫理」とかだから生命倫理のことはあんまり考えてない。
  • 情報倫理は生命倫理ほどおもしろくないなー、みたいな。
  • いやもちろんおもしろいネタもいろいろあるし。
  • このころになってやっと、ちゃんと「イントロダクション」や「ハンドブック」や「リーダー」読んで、お金かけてそれなりに文献集めてから仕事をするのだ、ってことがわかってくる。遅すぎる。でもいまじゃ一般的なこのスタイルは、95年には一般的ではなかったんですよ。
  • まあでも生命倫理は流行でいろんな人がやってるから、情報倫理で一発当てる方があれかな、みたいな感じでさようなら生命倫理学。
  • でも気にはなっていた。
  • 運よく常勤職ゲット!っていうかもらった。
  • わーい。
  • 好きなことしたいなー。
  • やっぱり生命倫理気になるよなー。特に選択的妊娠中絶なー。
  • フェミニズムも気になるんだよなー。大学が大学なだけにフェミニズムもそれなりにまじめに勉強しないと。
  • 井上達夫・加藤秀一論争があったことはこのころに江原先生のやつで知る。まあよくわからん。そんなん大昔に議論されつくしたことじゃん、みたいな印象。
  • 胚の利用とかES細胞とかで世間がさわいでるよ。
  • なんか少し勉強するかねえ。
  • 脳死も勉強しないとね。とかいいつつ4、5年すぎる。
  • と、なんかとにかくトムソンの議論もパーソン論も紹介なんかおかしくね? っていうか森岡先生の『生命学に何ができるか―脳死・フェミニズム・優生思想』あたりからなんかいやな雰囲気だったんだけど。
  • 異議あり!生命・環境倫理学』とかひどいなあ・・・
  • なんか勉強しないで生命倫理について書いてる人が増えてね? 業界が大きくなって海外文献読まずに国内の文献だけで議論してる?
  • 山根純佳先生の『産む産まないは女の権利か―フェミニズムとリベラリズム』とかもなんかおかしくね?
  • 小松美彦先生の『脳死・臓器移植の本当の話 (PHP新書)』。こ、これは・・・
  • まあここらへん別ブログで遊んでいたときに発見したわけだけど。
  • 2006年ごろ『生命倫理学と功利主義 (叢書倫理学のフロンティア)』に遺伝子治療の件とか書かせてもらって生命倫理学に復帰する準備。
  • よく見ると、『バイオエシックスの基礎』の訳はいろいろ問題ありすぎ。もちろん黎明期にはああいう形で出すのは意味があるけど、流行りで生命倫理学やってる研究者たちがちゃんともとの論文読んでないってのはこれはもう許せん。
  • というわけで学会に殴りこみに行くかなあ、とか。2007年ごろ。まず研究会で発表してまわりの人をディスり、学会でも全員ディスる発表して、その原稿を大学の紀要に載せた。今思えば学会誌に載せりゃよかったんだけど、なんか面倒だし、なるべく早く一目に触れる情報にしたかった。
  • 学会はけっこうな人数がいたんだけど、「トゥーリーの議論についてはここにいらっしゃる方々はみな御存知だと思いますが、魔法の子猫について御存知の方はいらっしゃいますか?」って聞いたときは気分よかった。「それではトムソンの最低限良識的なサマリア人はどうですか?」ははは。あれは人生で最高に痛快な一瞬の一つだったかもしれない。
  • でもそういう全力ディスり論文を書くと、「んじゃお前がやれよ」って話になるわけで、翻訳しなおさないわけにはいかんわねえ。
  • でも日本語が不自由でね・・・・天気悪いと仕事にならんし。
  • とかで今に至る。

*1:この本、まだどこかで教科書として使われてるらしい。すごい。

*2:ここで研究室の伝統というか上下の連結がが一回切れているわけだが、それについて今考えるといろんなことがあれだ。まあ苦しかったかもしれん。

*3:そして残念ながら怖い先生の弟子筋とも言いにくい。I’m a self-made man, and am proud of it、と言うべきなのかなあ。

*4:でも逃げなかった自分を褒めてあげたい。

*5:立岩先生はインターネットの威力を一番最初に使った学者の一人だと思う。

*6:ここでなんか反応するべきだったんだよな。

Tooley先生からお返事が来たよ

と粘着している「人格を持つって言えるか」問題。

トゥーリー先生から非常に親切な長文のお返事が来た。恐縮。
とりあえず一番重要な箇所だけ。

Finally, with regard to the “one has a person” statement, one should interpret “one has” as equivalent to “there is”. I don’t want to say, in this context, “one is a person”, for it suggests that there is something, referred to by the term “one”, that initially is not a person, and then becomes a person. Of course, there is an organism that, initially, is not a person, and then becomes a person, but I want to use the term “one” as a personal pronoun, and so I do not want to use it to refer to organisms that are not persons. But I could have said, instead, “the point at which it is a person”.

やっぱりぼんやりとした一般の人を指すoneでした。よかったよかった。ほんとに一時期は冷や汗かいた。おそらく児玉聡先生もこれ読んでると思うので、いずれweb直してくれるだろう。

トゥーリー先生にも御礼書かなきゃな。ちなみに先生はスキーが好きらしい。

でもよくメールを読みなおすと色々難しい。上の件(「パーソンを持つ」とは言わない)はそれでいいんだけど、1983年から”person”の定義を変えたんだな。

なんでこだわんなきゃならんのだろうか

「胎児は人格でないといっても、胎児は人格を持たないといっても、誤解される程度はたいして変わらないのではないか」という意味のコメントをもらった。

どうなんだろう。なんで私はこだわってるのかな。難しいな。たしかにトゥーリーなりシンガーなり読んだ人はわかるから、一度そこらへん読んだひとは「人格をもつ」だろうが「人格である」だろうが

言いたいことはわかるよな。マイケルの(なんちゃって。トゥーリー先生の)論文が「嬰児は人格をもつか」っていうタイトルで流通して生命倫理学者が皆平気で誰も文句つけなかった(?)のはそういうことなんだろう。

おそらく私が恐れているのは(何度もここで攻撃している)悪しき伝言ゲームが広がることなんだろう。決定的に問題だと思うのは、「である」と「もつ」をだいたい同じように使うような習慣がついてしまうと、「ひと」と「人格」が同じ意味なのがわかりにくくなってしまうことなんだと思う。

personは法的・道徳的な文脈で「ひと」っていう意味だ。「ひとに親切にしましょう」「ひとを殺してはいけません」「ひとを殺したものは~の刑に処す」という時に使われる意味での「ひと」。一方、「人格」はふつうの日本語では「あの人の人格は複雑だ」とかっていう使われかたをする。personalityやcharacter traits。このpersonとpersonalityのふたつは同じ日本語になってしまっているから、どうしても混同されやすいと思う。でもこれは歴史的な経緯があるからしょうがないが、無駄な誤解や混同はできるだけ避けたい。

「子供の人格を尊重する」とか「レイプは女性の人格に対する攻撃だ」「性=人格」とかってときに使われているときの「人格」はもはやどっちの意味かわからんほどぐしゃぐしゃになってる。これについては前に書いたな。読みにくい文章だ。反省。

まあとにかく「person」と「人格」と「ひと」は同じ意味のはずなのに、パーソン論の話をするときに「人格」という言葉を使うから、「胎児はまだ人格ではない」「胎児はまだ人格を持たない」はほとんど同じように見えている。でも「ひと」を使えば、「胎児はひとではない」「胎児はまだひとを持たない」になって、ぜんぜん違ってしまう。その結果、「人格」と「ひと」がもともと同じ言葉だってのがわかりにくくなってしまうだろう。

恐れているのは、伝言ゲームの結果、この混乱が広がってしまうことなんだろうと思う。「性=人格」のときのように無駄な議論をしなきゃならないようになる。実際に伝言ゲームの2列目にいると思われる小松先生ににはすでにその気があるし、その次の伝言ゲームではもっとひどいことになるだろう。やっぱりまちがった伝言ゲームは根元で抑えないと。権威とかそういうのは批判にさらされて生き残っているからこそ信用できる。去年私がここで学んだのはそういうことだったんだと思う。

は。でもこんな細かいことまあどうでもよいといえばどうでもよいような気もしてきた。別に日本の生命倫理学業界とかフェミズム業界とかブログ論壇とかほんとの論壇とか養老業界とかそういうのをアレしたいとかってわけでもないわけだし(いや、あるかな)。なんでどうでもよくないとか思うんだろう。これが卓越性のゲームってやつか。でもまあ微力でもなんかの(なんの?)力になりたいような感覚はあるよなあ。

Clarity and consistency in our moral thinking is likely, in the long run, to lead us to hold better views on ethical issues. (Peter Singer) から孫引き

これ好きだし信じてんだよな。and it will make the world betterとか。これはなんちゃってな話。

森岡先生のパーソン論批判の残りふたつ。

  1. パーソン論は脳の機能中心の貧弱な人間理解にもとづいている。
  2. なにが自己意識であり理性であるかは「関係性」によってしかわからん。

うしろの方から。

・・・そもそも人間にとって、具体的に何が「自己意識」であるか、何が「理性」であるかというのは、それを判断される人間と、判断する人間のあいだの関係性によって決定されるからである。たとえば、痴呆性老人と言われる人間であっても、親しく看護しているボランティアから見れば、しっかりとした自己意識が残っていると判断されるのに、第三者の医師から見ればすでに自己意識を失った存在でしかないと判断される場合がある。・・・ある人が、どのような内的状況にあるのか、あるいはどのような能力をもっているかを、観察者との関わり抜きに客観的に決定することは理論上不可能である。(p.115)

わたしにはさっぱり理解できない。

「自己意識」や「理性」がパーソン論者にとってどういう意味なのかはかなり微妙なのは認めるが、こりゃ単にどの程度詳しく知っているかの実践的な違いでしかないだろう。この場合は看護している人の方がよく知っているからより正しい判断が下せるだろう。(だいたい痴呆老人に生きる価値がないなんて主張している人は見たことがない。なんかヘンな例なのではないか。)

また「自己意識」や「理性」が関係性によって判断されるというのはどういうことなんだろう。看護しているひとが、あやまって「この人は自己意識がある」と思いこむってことは原理的にありえないのだろうか?たとえば私が大事にしている盆栽の調子が悪いときに、「この盆栽は機嫌が悪い」とか「盆栽は苦しんでいる」と考えてもまちがいとは言えないのだろうか。水に悪口を言ったらきれいな氷の結晶を作らなかったときに、「この水は自己意識をもっていて、私の悪口を理解している」と考えたときにこれはまちがいではないのだろうか。

もちろん完全に内的な意識状態がどうなっているかは「理論上」(というか定義上)他者には見分けがつかないかもしれないが、それはどんなに近しい人間だろうが遠い人間だろうがわからないだろう。

なんか悪意のある読みをしてしまっているようだ。森岡先生が本当に言いたいのは、「意識があるとかないとかってのはよく調べないとわからない」なのだろう。これはまったく正しい。しかし、「「関係性」によって決定される」とか、「〈ひと〉の本質であるとされる自己意識と理性は、実は、人と人との関係性によってのみ裏づけられ、把握される」は正しくない。現実世界でなんか検査するときははそうしかありえない(それは当然)ってだけだろう。

最後は「パーソン論の人間理解は貧弱だ」、なのだが、

目の前に親しい人間の昏睡状態の「あたたかい身体」があるとき、それを看取る私の「あたたかい身体」とのあいだに「間身体性」が成立し、そこに人が生き生きと生きているようなリアリティがうまれるかもしれない。その「あたたかい身体」のうえに、その人と私が培ってきた「関係性の歴史」が覆い被さり、ありありとした「記憶」が身体の上に生成し、その記憶はその人の一部となって、私に何かを語りかけてくるであろう。(pp.113-4)

うむ、そのとおり。また、本当に冷たくなった近親者の死体にさえ私はそういう感じを抱くんじゃないかと思う。それがわれわれの感覚だ。たしかにわれわれの身体は特別。

でもこれって「パーソン論」にはなにも批判になってない。パーソン論者もシンガーも、こういう感じ方がなにか論理的におかしいとか不正だとかまちがっていると言うとは想像できない。近しい人びとの身体は近しい人びとにとって特別だ、ってことをなぜ「パーソン論」な人びとが否定しようと思っていると森岡先生が思っているのかの方が私には気になる。なぜだろう?

うーん、なんか意地悪く読みすぎだな。でもとりあえず書いちゃったことは回収しておかないと。たいへん。

「パーソン論」は保守的か

んで森岡正博先生粘着のつづき。

isbn:4326652616

・・・パーソン論は見かけ上のラディカルさに反して、その内実は保守主義であるという点に注意を払うべきである。・・・よく考えてみれば、パーソン論の主張とは、生命の平等というお題目にもかかわらず、われわれが現実に行なっていることをありのままに描写したにすぎない。 (p.110)

パーソン論とは、われわれの多くがこの社会で実行しているところの、生命に価値の高低をつける差別的な取り扱いを、あからさまに肯定する理論なのである。それは社会の現実というものを見据えた上で、さらにそれを乗り越えていこうとする思想ではない。それは、現実社会で行なわれている差別的な行為に、理論のお墨付きを与える、保守主義的な思想なのだ。(シンガーは、人間の生命の平等を振りかざすキリスト教倫理という保守主義に対抗するために、パーソン論を主張するのだが、人間の生命に関しては、シンガー自身がキリスト教以上に保守主義となっているという皮肉がある。・・・シンガーの主張なかで真にラディカルなのは、動物の解放の主張だけだ。・・・) (pp.110-1)

パーソン論というのは、われわれに課せられる規範なのではなく、われわれの多くが日々行なっている権力行使の事実描写をしたものにすぎないのである。そこにある中心的なメッセージは、「われわれがすでに行なっている差別的な生命の取り扱いを恥じる必要はない」「われわれはみずからの規範を変える必要はない」というものだ。(p.111)

保守主義ってのがなんであるかってのは難しいよな。保守・革新とか左翼・右翼とかっての区別が私(の世代?)にはよくわからんようになっている。私の頭のなかでは、なんとなく「左翼で弱者に優しい平等主義」のは保守で、自由と機会の平等なのは中道でかつ革新で、家族とか性役割とか重視してそれの復活を期待するのが右翼革新な感じがするのだが、これはぜんぜんまちがっているだろう。なんでこんなにねじれているかね。

まあとにかく森岡先生にもどると、先生の主張はかなりいろんなことを含んでいて非常に難しい。森岡先生にとっておそらく現状維持につながるのはぜんぶ「保守」なんだろう。

もうかなり面倒になってきているのでシンガーがパーソン論者かという議論はしないが(わたしはパーソン論者ではないと思う)、とりあえずシンガーが保守的な思想家といえるかってことだけ。

森岡先生は動物の解放だけをとりあげているが、『実践の倫理』は他にも、中絶の容認、人種や男女の差別是正のためのアファーマティブアクションの擁護、第三世界への積極的援助(10分の1税のようなものまで提唱している)、市民的不服従の積極的擁護(読み方によっては財産の破壊の許容まで含むかもしれない)まで行なっているし、『生と死の倫理』では新生児の安楽死や脳死以 前の患者からの臓器移植の可能性を含むような*1、伝統的な倫理的世界観の書き換えまで提唱しているわけだから、とてもふつうの意味では保守ではない。すくなくとも「ラディカルなのは動物の解放だけだ」は言えないと思う。超革新。森岡先生の「ラディカル」の意味は微妙だな。私にはシンガーほど(保守か革新か、左翼か右翼かは別にして)ラディカルな人はめったにみかけたことがない。むしろ極左。

でもまあ森岡先生の議論のポイントはそういうところにはないのはわかる。(夜の部につづく)

(続く、がアルコールがはいっている)私の読みでは、森岡先生にとっての本当の問題は、「われわれが現実に行なっていることをありのままに描写したにすぎない」の一文にある。

しかしこれも何重かの問題を含んでいる。

まず第一に、道徳とか倫理とか(区別があるのかどうかよくわからん)はともかくとして、哲学の議論では、相手(読者)がまったく受け入れてない

前提から出発しても意味がないっていうことに注意しておく必要がある。読者がまったく受けいれていない前提から出発するのは宗教なり思想なり好きな名前をつけてよいと思うが、それは伝統的な哲学ではないと思う。

たとえばキリスト教の三位一体の教義(父なる神と、子であるイエスと、私には理解できないぼんやりした特徴を持つ精霊は、同じ存在者の三つのペルソナである)を信じることは、哲学とはまったく関係がない。これを信じることがどういう含意をもつかってのは哲学の課題だけど、この三位一体の教義そのものはどういう哲学の結論でもない。哲学っていうのはとにかくわれわれの信じているなんらかの信念から出発しなければならないと思う。こういう「われわれが信じている信念から出発する」という意味で保守的でない哲学は、あんまり価値がないと思う。哲学っていうのは読者の手持ちの直観をつきつめた行方を教えてびっくりさせてくれるものだ。(ソクラテスが哲学者ナンバー1である理由はやっぱりあの「産婆術」にあるわけだからして)

で、シンガーの議論はどうか。あれ、面倒になってきた。

うーん、まあ、とりあえず、どんな哲学的主張もそれが漸進的であろうとするならば、とりあえずなにか我々が現にもっている信念の一部から出発する必要がある。もちろんわれわれがまったく信じていない数々の事柄から出発することも可能ではあるかもしれないが、哲学としての価値はなかろう。空飛ぶスパゲティ・モンスターとか。

まあなんだかおかしな話になってきたけど、「我々が現に信じている信念から出発する」というだけでは、保守だの革新だのということはできない。

それでは、シンガーたちの議論は「われわれが現実に行なっていることをありのままに描写したにすぎない」のか。

これも多くの問題がある。シンガーたちの議論が、われわれの信念を単に「記述」したものかといえば、まったくそんなことはない。われわれの多くは脳死の人も新生児も胎児も胚も「人間」だと思っているし、その生命にはなんらかの価値があると思っていて、それは豚さんや牛さんとはぜんぜん違うと思っている。でもそういう信念は整合的ではないかもしれないとシンガーは主張しているわけだから、単なるわれわれの信念の記述ではないし、「ありのままに描写」しているわけではない。

でもこれでも森岡先生が本当に言いたいことをつかんでいるわけではないんだろう。

シンガーたちの議論はわれわれの道徳意識のようなものを「ありのままに描写」しているのではなく、「われわれの道徳意識の核心を整合的な形にして構成しなおし、それを受け入れることをせまっている」んだと思う。森岡先生はこれを「保守的」と呼んでいるんだろうか。

もしこう解釈することを許されるのなら、森岡先生の主張は実は妥当なものになる。シンガーはわれわれのふつうの道徳的意識から出発して、その論理的帰結を提示しているにすぎないのだから。でもこの場合「保守派」かどうかはまったく本論と関係がない。森岡先生が本当に問いたいのは、 「我々の(奥底の)徳意識の核にあるものは健全*2かどうか」で、保守か革新かラディカルかなんてどうでもいい話だ。もちろん、それが健全であれば保守だろうが革新だろうが左翼だろうが健全で、それが健全でなければ保守であろうが左翼であろうがダメだ。こういう観点からすると、「保守」かどうかをもちだす文章はプロパガンダのように見えてしまう。(もちろん森岡先生はそのつもりではないはずだが、少なくとも私のように「保守」っていうのがなんであるかがわからなくなっている人間には「~は保守だ」はなんのインパクトもない1)ちなみ私は個人の資質としては保守的である。新
しいものはなんでも嫌い。「極保」。
。)

というところで、冒頭の森岡先生の引用に戻れば、最初の引用の「ありのままに描写した」は言いすぎに見える。三番目の引用もだめだし、シンガーはわれわれのふつうの道徳的直観や倫理観を変える必要があると考えているのははっきりしているのだから、「恥じる必要はない」「規範を変える必要はない」はまったく誤りだと思う。(「恥じる」必要は微妙。私自身は場合によっては我々は恥じるに値する道徳観をもっていると思う。)二番目の引用はもちょっと分析が必要。

二番目の引用を分析するには、(森岡先生の意味での)「思想」と(私が考える)「哲学」の区別が必要に見える。森岡先生の意味での「思想」が、一般によく使われる「イデオロギー」とどう違うのかがポイントになりそうだ。(このまま寝てしまった。上の文章ねじれていてよくないが、もう手のつけようがない。)

二番目の引用の文章はかなり微妙でどう扱えばよいのかわからん。「生命に価値の高低をつける差別的な取り扱い」ってので森岡先生がどういうことを考えているのがはっきりさせるために、一番最初の引用と二番目の間の文章を引用しておく。

われわれは痴呆性老人を身内に抱えたときに、本人の意見を聞かずに彼らを施設に追いやって、十分なケアを与えず、価値の低い生命として扱うことがあるではないか。あるいは、妊娠した女性が出産を望まないとき、われわれは、胎児のことよりも、〈ひと〉である女性のほうを優先して考えがちではないか。胎児に重篤な障害があるとわかったとき、われわれは自分たちの生活のほうを優先して、選択的な中絶をするではないか。(p.110)

これが「差別的」なのかどうか、「生命に価値の高低」つける扱いなのかどうか。最初にあげられている例がこの文脈でとりあげられるのは特に違和感がある。あたかも「擁護施設に痴呆老人を預ける人びとは、老人に生きる価値がないと考え、施設に老人を無理矢理閉じこめているのだ」と思わされてしまう(もちろんそういうつもりではないと思うが)。十分なケアを与えられない擁護施設は非常に困りものだ。二番目の例はその通りだし、私自身はそうあるべきだと思う。三番目の例は、選択的中絶を選択する人びとがかならずしも「自分たちの生活のほうを優先して」いるかどうか。これらのひとたちが一般に「生命の価値が低い」からそうしているのかどうかはよくわからん。まあもちろん、「そういう人たちもいる」ということなのだろう。でもまあ「生命の質」を考慮することは私にはどうしても必要に思える。

うーん、やっぱりこれ難しいな。まあひとつ言えるのは、もし仮に、そういう現実の実践(中絶や選択的中絶)を、いわゆる「パーソン論」が「追認」する形になっているとしても(なってないと思うけど)、だからといって「パーソン論」が追認するためのイデオロギーだとは言えないってことだろう。

もっともわたし自身は「イデオロギー」って言葉がどういう意味なのか実はよくわからんのだが(大庭先生や小松先生も生命倫理学の主流派の考え方はイデオロギーだ、のような形で使っている)。なんらかの主張が歴史的・社会的に制約されているってだけでは、それがダメだってことにはならんからして。その意味では、「人権」や「(人間の)生命の平等」「民主主義」のような考え方も歴史的・社会的に制約されているのだから。もちろんどんな主義主張も、常に批判されてしかるべきなのは当然。

あ、だめだこりゃ。だめだめ。どんどんねじれてきた。まあとにかく「シンガーは保守」ってのはふつうの意味では言えないし、もし別の意味で「保守主義」って言えるとしても、それじゃ批判になってない、ってことぐらいであとで考えることにしょう。

*1:ちょっと不正確

*2:「健全」という言葉が正確かどうかはまだわからん。

References[ + ]

1. ちなみ私は個人の資質としては保守的である。新
しいものはなんでも嫌い。「極保」。

森岡正博先生にまだ粘着

森岡先生に粘着してみるメモ。

森岡正博先生の「パーソン論」批判は

  1. パーソン論は保守主義だ。
  2. パーソン論は脳の機能中心の貧弱な人間理解にもとづいている。
  3. なにが自己意識であり理性であるかは「関係性」によってしかわからん。
  4. 〈ひと〉でない存在者に対して冷淡だ。

の四つらしい。私は1と3の主張は偽であるか、すくなくとも多義的で曖昧であると思うし、2と4は偽ではないが文脈を無視していていいがかりに近いと思う。ちょっとずつ考えてみる。(パーソン論というくくりで、シンガーのような一流の哲学者とエンゲルハートのように哲学的に洗練されていない折衷主義者をいっしょにするのはどうも気になる。)

森岡先生でよくわからんのが、彼が、社会的・法的な(最低限の)ルール作りの話をしているのか、道徳的義務や責務の話をしているのか、もっと個人的な理想の話をしているのか、われわれの実感の話をしているのか。もっと別のことなのか。

4番目のやつから。キーになるのは次の文章。

潜在性を持ち出す議論のポイントは、……潜在的な〈ひと〉を殺すことは、将来生まれ出てくるかもしれない何らかの尊い「可能性」を奪ってしまったことになるのであり、その可能性を奪ってしまったことに対して、われわれは何かの「責め」を負わなければならない、ということを主張したいのではなかろうか。

すなわち、胎児には〈ひと〉になる潜在性があるということは、中絶を禁止する根拠にはならないけれども、中絶してしまったわれわれが何かの「責め」を負わなければならないということに理由にはなる、ということである。ここで真に問われているのは、それが道徳的に許容されるかどうかという次元の問題ではなく、われわれが「責め」を負うことになるのかどうかという次元の問題なのである。(『生命学に何ができるか―脳死・フェミニズム・優生思想』p.117)

いつもながら非常に魅力と迫力のある文章だが、この「責め」がどういう「次元」の話なのかが私にはぴんと来ないんだよな。「法的には許される(べきだ)が道徳的には非難される(べきだ)」はよくわかる。おそらく女性の中絶の権利を擁護する人びとにもそういう人びとは多い。

しかし、「道徳的には許されるが「責め」はある」となるとわかりにくい。森岡先生にとって「道徳」ってのはどういうものなのか。森岡先生と私の「道徳」の範囲が違うのかもしれん。やっぱりある種の宗教的立場で主張される罪(「私にはどうしようもなかったが、それでも私は非難されるべきだ」を認める立場)とかヤスパースの「形而上学的罪責」のレベルなのか。guiltとか remorseとかregretとかの議論だよな*1。難しい。

森岡先生の議論の裏には、おそらく、「中絶や治療停止を選択する人びとは、それが法的には許されても罪の意識を感じるべきだ」がある。そして、「その罪の意識を軽減する「パーソン論」は有害だ」と言いたいのだと思える。これどうしたらいいんかなあ。「罪の意識を感じる人びとの方が一般には善良だ」ならその通りなのかもしれんがなあ。少なくとも、たとえば、犬猫金魚ハムスターだって、何の罪悪感なく殺したりする人びとと私はつきあいたくないもんな。牛肉豚肉を平気で食うひとよりは、「命をいただいてありがとう」な人びとの方が善良だ。中絶ならなおさらだ。しかしこれ「パーソン論」の問題なんだろうか?森岡先生は、我々から「責め」の感覚(あるりは「罪悪感」)をなくそうとするあらゆる議論に反対なのかもしれん。

だから次のような文章が出てくる。

パーソン論にあるのは、自分が悪いことをしないためには、どのように「悪」を定義すればよいのかという視点だ。裏返せば、パーソン論には、悪の行いをしてしまった自分が、それを引き受けてどのように生き続ければいいのかという視点がない。悪の「責め」をみずからに引き受けながら、いかに人生を生き切ればよいのかという視点がない。(p.118)

でもこれって私だったら個人の理想の話(もちろんそれは非常に重要だが)であって、「パーソン論」のように、「権利」とか線引き問題とかもともと最低限の基準の話をしている議論にそれを求めるのはおかどちがいだ、と言いたくなる。(「権利」はほんとうに最後の「切り札tramp」でしかない。これは、国内で読書してり議論している分には、「権利」って概念の切り札的性格が理解しにくいってのがあるんだと思う。)

そしてこの批判(批判だとすれば)は、森岡先生が考える「悪」がそもそもどのような基準によって判断されるのかがはっきりしなければ、「パーソン論」だけでなく、なんらかの利害の対立がかかわるほとんどあらゆる法的・道徳的思考に対する批判になってしまう。早い話、「これ、たしかに損する人いるかもしれないけど、事情が事情だから許されるべきだよな」というような思考すべてに適用できるように思われる。パーソン論だけ でなくたいていの法や道徳の理論は「不正」「受けいれられない悪*2」とみなされる行為や制度の基準をめぐるものなので、この問題は重大。もし「受け入れられない悪」の判断基準がわからないのであれば、このタイプの議論は限りなく拡大してしまう。(これに森岡先生がどう答えるかわからないが、ひょっとすると「それでもいい、そうであるべきだ」と言うかもしれない。これはもっとよく考えてみる必要がある。)

こうして読んでくると、冒頭のまとめの四番目は、「冷淡だ」というよりは、「パーソン論はわれわれが本来感じるべき罪責感を軽減してしまう」と書きなおすべきかもしれん。しかしもしこう書きなおすことが許されるとすると、「本来感じるべき」という森岡先生の判断はどっから出てくるのか問いたくなる。あるいは「本来感じているはずの」か。難しい。

でもまあ、なるほど、この本でこの議論のあとに田中美津のリブ論や青い芝の会の議論が来るのは内的な必然性があるなあ。やはりよく書けている。(この本が奇書『無痛文明』と双子だという意味がやっとわかってきた。)森岡先生の議論を考えるためには、とりあえずわれわれの道徳的生活での「責め」や罪悪感ってのがどんなものであるかってことを理解する必要がある。これはとんでもなく難しいな。

*1:Bernard WilliamsのMoral Luckとかが有名。

*2:単なる「悪」ではなく「受けいれられない」悪だと思う。

森岡先生のパーソン論理解

だらだら。

小松美彦先生の『脳死・臓器移植の本当の話 (PHP新書)』での最初に気になった 文章。

パーソン論とは、一言でいうなら、生きるに値する人間と値しない人間とを弁別する根拠を構築した理論である。(小松2004 p.149)

この表現は、かなりミスリーディングで気になる。気になりまくり。どっから来ているのかと思っていたのだが、森岡正博先生の『生命学への招待―バイオエシックスを超えて』をながめていたら、おそらく次の文章から来ているんだろうということがわかった。

パーソン論とは、人工妊娠中絶や治療停止の場面において、生きるに値する人間と値しない人間とを区別する際に、伝統的な西洋倫理学の人格理論を適用しようとする試みである。(森岡1988 p.209)

20年近く前の文章だ。おそらく森岡先生はいまはこういう不用意な書きかたはしないだろう。どういうパーソン論者も、「生きるに値する」かどうかってのを自己意識や理性で区別しようとはしないだろう。「生きるに値する」ってことと「生きる権利をもつ」ってことはずいぶん違う。かりにトゥーリーの議論を使うにしても、「生きる権利」はもってないけど「生きるに値する」存在者はたくさんいるだろう。「自己意識もっていない動物は生きるに値しない」なんてのはたしかに受け入れられない主張だもんな。ここらへんがなあ。

もっとも、森岡先生は『生命学に何ができるか―脳死・フェミニズム・優生思想』でも次のように書いてる。

(「パーソン論」は)生物学的な意味での人間を、自己意識や理性をもった「〈ひと〉person」と、それらをもってない「非〈ひと〉」に分け、前者の人間の生命の方が、後者の人間の生命よりも価値が高いと考える理論である。(森岡2001, p.104)

昔の文章よりはるかによくなっているが、やっぱりまちがいとは言えないんだけど、よく知らない読者には「根拠のない恣意的な議論だ」と思わせる傾向がある表現なのではないかと思う。(実際に小松先生はそう読んでしまっていると思う。)あと『生命学に何ができるか』でピーター・シンガーが「パーソン論」の代表的論者として紹介されているのも気になる。

うーん、そうか、小松先生はかなり森岡先生を読みこんでいるな。まあ森岡先生はこの手の議論をしている人のなかで一番優秀な人であるのはたしかなことだから、小松先生の目のつけどころは鋭い。

でもこういう理解が今となってはどうだったかなあ、という感じか。微妙だよなあ。

うしろの引用文を私の理解で書きなおすとだいたい次のようになる。

「パーソン論」は、もし仮に、人間が他の種類の存在者(他の動物や植物)と異った扱いを受けるに値するとするならば、それは人間が持つ理性や自己意識などの知的能力に由来すると考えざるをえないとする学説である。

もっと森岡先生の原文に近いかたちにすると、

(「パーソン論」は)人間を生命をもった存在を、自己意識や理性をもった「〈ひと〉person」と、それらをもってない「非〈ひと〉」に分け、もしわれわれが〈ひと〉の生命が非〈ひと〉の生命よりも価値が高いと考えるならば、それは〈ひと〉が自己意識や理性をもっているからだとする議論である。

ぐらいか。あれ、なんかredundantっていうかtrivialな文章になってしまってるかな。

ポイントは、もし人間と、他の動植物の生命の価値のあいだにまったくなんにも違いはないと考えるならば「パーソン論」なんかにコミットする必要はないってことだわなあ。でもわれわれは人間の生命は特別だと思っているわけで、その根拠はどこにあるの、という問題意識が「パーソン論」の核心にある。「なんで人間が特別やねん?」に対して「にんげんだから」、では答になってないわけだからして。この問題意識を無視して、小松先生のように、「最初っから人間のあいだに区別をもちこもうとして作りあげた理論だ」のような考え方をしてしまうとそのインパクトを理解していないことになってしまう。哲学ってのは、相手が受けいれている前提から出発して意外な結論に引きずりこみ屈服させるのを目的とするものだ(っていうか、屈服させられている感じがするものだ。そういう意味ではテツガクは暴力的だ。テツガクは我々が望んでいるような結論をもたらしてくれない。これはソクラテス以来の伝統の核心部分にあると思う。)。

ここで、森岡先生がシンガーを「パーソン論」者として扱っているのが適切かどうかってのが問題になる。

このように、シンガーは、「自己意識と理性」こそが、人間を他の生命から区別しているものであり、人間に尊厳を与えるはずのものであると考える。だから、「自己意識と理性」をもった人間が、人間の生命の最上位に位置すべきであり、それらを失うにつれて、人間の生命の価値は下がってゆくべきなのである。(森岡2001、 p.107)

うーん。やっぱりまちがいではないがミスリーディングじゃないだろうか。この理解を正統だと思っているひとは、シンガーの『実践の倫理』のp.87-94とp.101-122を読みなおしてみるべきだと思う。(この二つの箇所の両方読まないと誤解すると思う。)

でもやっぱり難しい。森岡先生が言いたいポイントは別のところにあるようだし。 (「パーソン論」は保守的な現状維持の思想であり、貧弱な人間理解にもとづいている、とか。一部もっともなところもあるが、シンガーの議論が保守的であるとはとても言えないと思う 1)ストローソンやパーフィットの「記述的哲学」と「改革的哲学」の区別にしたがえばはっきり改革的。 )まあ常々、森岡先生という非常にオリジナルな思想家のいろんな議論については誰かがまじめに考えてみるべきだと思っているので、よい機会かもしれない。(続かないと思う)

References[ + ]

1. ストローソンやパーフィットの「記述的哲学」と「改革的哲学」の区別にしたがえばはっきり改革的。

まだまだ「パーソン論」

もちろんトゥーリー先生からすぐにお手紙が返ってくるはずがないが、
昨日寝ながら考えたこと。

… one can argue that abortion is not wrong because the human that
is killed by abortion has not developed to the point in which one has a
person. (p.73)

この”one”は、the humanを指すのではなく、
we や they や peopleなどの一般の人びとを指すoneなのだろう。っていうか
この引用の一番最初のoneと同一か。あるいは母親か。

the human を指すのであれば、to the point in
which it has a personとかhe / she has a personとかにな
りそうなものだ。

中絶によって殺されるヒューマンは、まだ人びとがパーソンであるとみなす時点に
まで発達していないのから、中絶は不正ではないと主張することができる。

という感じ。苦しいかなあ。まだパーソンではない the humanを he
や sheで受けるのはいやかもしれないからなあ。かといってitもあれだし。
でもthe humanを受ける意味でoneを使う
くらいなら、

you can argue that abortion is not wrong because the one that
is killed by abortion has not developed to the point in which the one has a
person.

と書いてくれればわかりよいのになあ。これだったら完全にお手あげだけど、
まだがんばる余地はありそうだな。

トゥーリー論文その後

論文
(Michael Tooley, “The Moral Status of Cloning Humans”, Hamber and Almeder (eds.) , Human Cloning, Humana Press, 1999)
届いた。これから読む。ドキドキするなあ。ロンブン読むのにこんなにドキドキするのははじめてだ。理系の人が予測立てて実験するとき、こんな感じなのかな。

うわ! 私がまちがっていた。

… one can argue that abortion is not wrong because the human that is killed by abortion has not developed to the point in which one has a person. (p.73)

小松美彦先生児玉聡先生森岡正博先生みなさんごめんなさい。
もうしわけありません。勉強しなおします。勉強になりました。
自分の恥さらしのため、エントリはそのまま残しておきます。

粘着だから

粘着だっていいじゃないか、ぱーそんだもの (かりを)

トゥーリー先生にメール出してみた。

前の方略。

Now I am interested in Japanese history of bioethics, especially how your theory of personhood has been introduced into Japan.

My question is simple. As I understand, in your terminology in “Abortion and Infanticide”, “person” means, roughly, “an entity that has a serious moral right to life”.

But in “The Moral Status of Cloning Humans” in the Kyoto lecture and Humber and Almeder (eds.) Human Cloning, you wrote “… one can argue that abortion is not wrong because the human that is killed by abortion has not developed to the point in which one has a person.”(p.73)

I feel somewhat strange to find the phrase “one has a person”. I guess it should be “the point in which one *is* a person” or “one has *personhood*”. Or, the word “person” in the latter paper has some different conception from that of the first paper?

I’d be very grateful if you could have some spare time to answer my question. Thank you in advance,

あら、名前の綴りまちがえて出してた・・・

パーソン論その後

たいへんなことを見逃していた。

そもそも、Tooleyの”Abortion and Infanticede”を森岡正博先生が
「嬰児は人格を持つか」というタイトルで訳していたのだ!
(『バイオエシックスの基礎―欧米の「生命倫理」論』)
あんまり有名な論文なんで、目の前にあるのに目に入ってなかった。
腰を抜かした。
こんなことさえ気づかないなんて
自分の馬鹿馬鹿。
そりゃみんな「人格を持つ」「持たない」って書きたくなるよなあ。
そして、「人格を持つ」と「人格である」が混用されれば
難しい議論の理解がなおさら困難になるのはあたりまえだ。

これ、ストレートに「中絶と嬰児殺し」とか
せめて「嬰児は生きる権利を持つか」というタイトルで紹介されていたら、
理解はぜんぜん違ってたんじゃないだろうか。
そもそものはじめから国内の「パーソン論」の議論はまちがってた、
ってことになるかもなあ。そしてそれに誰も気づかなかった?(私は気づかなかった。)
あるいは気づいても誰も指摘してなかった?

ちなみに児玉先生の用語集の記載は、高校教師の方々に
出典記載なしでほとんどそのままでコピペされ、
高校のディスカッションとかの資料になってしまっているようだ。
おそらく大学のレポートでも同様の目にあっているだろう。気の毒。

追記 にあるように、
「~が人格をもつ」はトゥーリーの論文にもでてきます。誤用ではありません。