森岡先生のパーソン論批判の残りふたつ。

  1. パーソン論は脳の機能中心の貧弱な人間理解にもとづいている。
  2. なにが自己意識であり理性であるかは「関係性」によってしかわからん。

うしろの方から。

・・・そもそも人間にとって、具体的に何が「自己意識」であるか、
何が「理性」であるかというのは、それを判断される人間と、判断する
人間のあいだの関係性によって決定される
からである。たとえば、痴呆性老人と言われる人間であっても、
親しく看護しているボランティアから見れば、しっかりとした自己意識が
残っていると判断されるのに、第三者の医師から見ればすでに自己意識を
失った存在でしかないと判断される場合がある。・・・ある人が、
どのような内的状況にあるのか、あるいはどのような能力をもっているかを、
観察者との関わり抜きに客観的に決定することは理論上不可能である。(p.115)

わたしにはさっぱり理解できない。

「自己意識」や「理性」がパーソン論者にとってどういう意味なのかはかなり
微妙なのは認めるが、
こりゃ単にどの程度詳しく知っているかの実践的な違いでしかないだろう。
この場合は看護している人の方がよく知っているからより正しい判断が下せるだろう。
(だいたい痴呆老人に生きる価値がないなんて主張している人は見たことがない。なんかヘンな例なのではないか。)

また「自己意識」や「理性」が
関係性によって判断されるというのはどういうことなんだろう。看護しているひとが、あやまって「この人は自己意識がある」と
思いこむってことは原理的にありえないのだろうか?たとえば私が大事にしている
盆栽の調子が悪いときに、「この盆栽は機嫌が悪い」とか「盆栽は苦しんでいる」
と考えてもまちがいとは言えないのだろうか。水に悪口を言ったらきれいな氷の
結晶を作らなかったときに、「この水は自己意識をもっていて、私の悪口を理解している」
と考えたときにこれはまちがいではないのだろうか。

もちろん完全に内的な意識状態がどうなっているかは「理論上」(というか
定義上)他者には見分けがつかないかもしれないが、
それはどんなに近しい人間だろうが遠い人間だろうがわからないだろう。

なんか悪意のある読みをしてしまっているようだ。森岡先生が本当に言いたいのは、
「意識があるとかないとかってのはよく調べないとわからない」なのだろう。
これはまったく正しい。しかし、「「関係性」によって決定される」とか、
「〈ひと〉の本質であるとされる自己意識と理性は、実は、人と人との関係性によって
のみ裏づけられ、把握される」は正しくない。現実世界でなんか検査するときは
はそうしかありえない(それは当然)ってだけだろう。

最後は「パーソン論の人間理解は貧弱だ」、なのだが、

目の前に親しい人間の昏睡状態の「あたたかい身体」があるとき、それを看取る
私の「あたたかい身体」とのあいだに「間身体性」が成立し、
そこに人が生き生きと生きているようなリアリティがうまれるかもしれない。
その「あたたかい身体」のうえに、その人と私が培ってきた「関係性の歴史」
が覆い被さり、ありありとした「記憶」が身体の上に生成し、
その記憶はその人の一部となって、私に何かを語りかけてくるであろう。
(pp.113-4)

うむ、そのとおり。また、本当に冷たくなった近親者の死体にさえ私は
そういう感じを抱くんじゃないかと思う。それがわれわれの感覚だ。
たしかにわれわれの身体は特別。

でもこれって「パーソン論」にはなにも批判になってない。
パーソン論者もシンガーも、こういう感じ方がなにか論理的におかしいとか
不正だとかまちがっていると言うとは想像できない。近しい人びとの身体は
近しい人びとにとって特別だ、ってことをなぜ「パーソン論」な人びとが否定しようと
思っていると森岡先生が思っているのかの方が私には気になる。なぜだろう?

うーん、なんか意地悪く読みすぎだな。でもとりあえず書いちゃったことは
回収しておかないと。たいへん。

「パーソン論」は保守的か

んで森岡正博先生粘着のつづき。

isbn:4326652616

・・・パーソン論は見かけ上のラディカルさに反して、
その内実は保守主義であるという点に注意を払うべきである。
・・・よく考えてみれば、パーソン論の主張とは、生命の平等というお題目にも
かかわらず、われわれが現実に行なっていることをありのままに描写したにすぎない。
(p.110)

パーソン論とは、われわれの多くがこの社会で実行しているところの、
生命に価値の高低をつける差別的な取り扱いを、あからさまに肯定する理論なのである。
それは社会の現実というものを見据えた上で、さらにそれを乗り越えていこうとする思想ではない。
それは、現実社会で行なわれている差別的な行為に、理論のお墨付きを与える、保守主義的な
思想なのだ。(シンガーは、人間の生命の平等を振りかざすキリスト教倫理という保守主義に
対抗するために、パーソン論を主張するのだが、人間の生命に関しては、
シンガー自身がキリスト教以上に保守主義となっているという皮肉がある。・・・
シンガーの主張なかで真にラディカルなのは、動物の解放の主張だけだ。・・・)
(pp.110-1)

パーソン論というのは、われわれに課せられる規範なのではなく、われわれの
多くが日々行なっている権力行使の事実描写をしたものにすぎないのである。
そこにある中心的なメッセージは、「われわれがすでに行なっている差別的な
生命の取り扱いを恥じる必要はない」「われわれはみずからの規範を変える必要はない」というものだ。
(p.111)

保守主義ってのがなんであるかってのは難しいよな。保守・革新とか左翼・
右翼とかっての区別が私(の世代?)にはよくわからんようになっている。私
の頭のなかでは、なんとなく「左翼で弱者に優しい平等主義」のは保守で、自由と機会の平等な
のは中道でかつ革新で、家族とか性役割とか重視してそれの復活を期待するのが右翼革新な感じがするの
だが、これはぜんぜんまちがっているだろう。なんでこんなにねじれているかね。

まあとにかく森岡先生にもどると、先生の主張はかなりいろんなことを含ん
でいて非常に難しい。森岡先生にとっておそらく現状維持につなが
るのはぜんぶ「保守」なんだろう。

もうかなり面倒になってきているのでシンガーがパーソン論者かという議論は
しないが(わたしはパーソン論者ではないと思う)、
とりあえずシンガーが保守的な思想家といえるかってことだけ。

森岡先生は動物の解放だけをとりあげているが、『実践の倫理』は他にも、
中絶の容認、人種や男女の差別是正のためのアファーマティブアクションの擁
護、第三世界への積極的援助(10分の1税のようなものまで提唱している)、市
民的不服従の積極的擁護(読み方によっては財産の破壊の許容まで含むかもし
れない)まで行なっているし、『生と死の倫理』では新生児の安楽死や脳死以 前の患者からの臓器移植の可能性を含むような*1、伝統的な倫理的世
界観の書き換えまで提唱しているわけだから、とてもふつうの意味では保守で
はない。すくなくとも「ラディカルなのは動物の解放だけ
」は言えないと思う。超革新。森岡先生の「ラディカル」の意味は
微妙だな。私にはシンガーほど(保守か革新か、左翼か右翼かは別にして)ラ
ディカルな人はめったにみかけたことがない。むしろ極左。

でもまあ森岡先生の議論のポイントはそういうところにはないのは
わかる。(夜の部につづく)

(続く、がアルコールがはいっている)
私の読みでは、森岡先生にとっての本当の問題は、
「われわれが現実に行なっていることをありのままに描写したにすぎない」
の一文にある。

しかしこれも何重かの問題を含んでいる。

まず第一に、道徳とか倫理とか(区別があるのかどうかよくわからん)は
ともかくとして、哲学の議論では、相手(読者)がまったく受け入れてない
前提から出発しても意味がないっていうことに注意しておく必要がある。
読者がまったく受けいれていない前提から出発するのは宗教なり思想なり
好きな名前をつけてよいと思うが、それは伝統的な哲学ではないと思う。

たとえばキリスト教の三位一体の教義(父なる神と、
子であるイエスと、私には理解できないぼんやりした特徴を持つ精霊は、同じ存在者の三つのペルソナである)を信じることは、哲学とはまったく関係がない。
これを信じることがどういう含意をもつかってのは哲学の課題だけど、
この三位一体の教義そのものはどういう哲学の結論でもない。
哲学っていうのは
とにかくわれわれの信じているなんらかの信念から出発しなければならないと思う。
こういう「われわれが信じている信念から出発する」という意味で
保守的でない哲学は、あんまり価値がないと思う。哲学っていうのは
読者の手持ちの直観をつきつめた行方を教えてびっくりさせてくれるものだ。
(ソクラテスが哲学者ナンバー1である理由はやっぱりあの「産婆術」にあるわけだからして)

で、シンガーの議論はどうか。あれ、面倒になってきた。

うーん、まあ、とりあえず、どんな哲学的主張もそれが漸進的であろうとするならば、
とりあえずなにか我々が現にもっている信念の一部から出発する必要がある。
もちろんわれわれがまったく信じていない数々の事柄から
出発することも可能ではあるかもしれないが、哲学としての価値はなかろう。
空飛ぶスパゲティ・モンスターとか。

まあなんだかおかしな話になってきたけど、「我々が現に信じている信念か
ら出発する」というだけでは、保守だの革新だのということはできない。

それでは、シンガーたちの議論は
「われわれが現実に行なっていることをありのままに描写したにすぎない」
のか。

これも多くの問題がある。シンガーたちの議論が、
われわれの信念を単に「記述」したものかといえば、まったくそんなことはない。
われわれの多くは脳死の人も新生児も胎児も胚も「人間」だと思っているし、
その生命にはなんらかの価値があると思っていて、それは豚さんや牛さんとは
ぜんぜん違うと思っている。でもそういう信念は整合的ではないかもしれないとシンガー
は主張しているわけだから、単なるわれわれの信念の記述ではないし、「ありのままに描写」しているわけではない。

でもこれでも森岡先生が本当に言いたいことをつかんでいるわけではないんだろう。

シンガーたちの議論はわれわれの道徳意識のようなものを
「ありのままに描写」しているのではなく、「われわれの道徳意識の核心を整
合的な形にして構成しなおし、それを受け入れることをせまっている」んだと思う。
森岡先生はこれを「保守的」と呼んでいるんだろうか。

もしこう解釈することを許されるのなら、森岡先生の主張は実は妥当なものになる。
シンガーはわれわれのふつうの道徳的意識から出発して、その論理的帰結を提示しているに
すぎないのだから。
でもこの場合「保守派」かどうかはまったく本論と関係がない。
森岡先生が本当に問いたいのは、 「我々の(奥底の)徳意識の核にあるものは健全*2かどうか」で、
保守か革新かラディカルかなんてどうでもいい話だ。
もちろん、それが健全であれば保守だろうが革新だろうが左翼だろうが健全で、それが健
全でなければ保守であろうが左翼であろうがダメだ。こういう観点からすると、
「保守」かどうかをもちだす文章はプロパガンダのように見えてしまう。(も
ちろん森岡先生はそのつもりではないはずだが、少なくとも私のように「保
守」っていうのがなんであるかがわからなくなっている人間には「~は保守だ」
はなんのインパクトもない1)ちなみ私は個人の資質としては保守的である。新
しいものはなんでも嫌い。「極保」。
。)

というところで、冒頭の森岡先生の引用に戻れば、
最初の引用の「ありのままに描写した」は言いすぎに見える。
三番目の引用もだめだし、
シンガーはわれわれのふつうの道徳的直観や倫理観を変える必要があると考えているのは
はっきりしているのだから、
「恥じる必要はない」「規範を変える必要はない」はまったく誤りだと思う。
(「恥じる」必要は微妙。私自身は場合によっては
我々は恥じるに値する道徳観をもっていると思う。)
二番目の引用はもちょっと分析が必要。

二番目の引用を分析するには、(森岡先生の意味での)「思想」と(私が考える)「哲
学」の区別が必要に見える。森岡先生の意味での「思想」が、一般によく使われる
「イデオロギー」とどう違うのかがポイントになりそうだ。

(このまま寝てしまった。上の文章ねじれていてよくないが、もう手のつけようがない。)

二番目の引用の文章はかなり微妙でどう扱えばよいのかわからん。
「生命に価値の高低をつける差別的な取り扱い」ってので
森岡先生がどういうことを考えているのがはっきりさせるために、
一番最初の引用と二番目の間の文章を引用しておく。

われわれは痴呆性老人を身内に抱えたときに、本人の意見を聞かずに
彼らを施設に追いやって、十分なケアを与えず、価値の低い
生命として扱うことがあるではないか。あるいは、妊娠した女性が出産を望まないとき、
われわれは、胎児のことよりも、〈ひと〉である女性のほうを優先して
考えがちではないか。胎児に重篤な障害があるとわかったとき、
われわれは自分たちの生活のほうを優先して、選択的な中絶をするではないか。
(p.110)

これが「差別的」なのかどうか、「生命に価値の高低」つける扱いなのかどうか。最初にあげられている例がこの文脈でとりあげられるのは特に違和感がある。あたかも
「擁護施設に痴呆老人を預ける人びとは、老人に生きる価値がないと考え、
施設に老人を無理矢理閉じこめているのだ」
と思わされてしまう(もちろんそういうつもりではないと思うが)。
十分なケアを与えられない
擁護施設は非常に困りものだ。二番目の例はその通りだし、私自身はそうあるべきだと思う。
三番目の例は、選択的中絶を選択する人びとがかならずしも「自分たちの生活のほうを優先して」
いるかどうか。これらのひとたちが一般に「生命の価値が低い」からそうしているのか
どうかはよくわからん。
まあもちろん、「そういう人たちもいる」ということなのだろう。でもまあ
「生命の質」を考慮することは私にはどうしても必要に思える。

うーん、やっぱりこれ難しいな。まあひとつ言えるのは、
もし仮に、そういう現実の実践(中絶や選択的中絶)を、
いわゆる「パーソン論」が「追認」する形になっているとしても(なってないと思うけど)、
だからといって「パーソン論」が追認するためのイデオロギーだとは
言えないってことだろう。

もっともわたし自身は「イデオロギー」って言葉がどういう意味なのか実は
よくわからんのだが(大庭先生や小松先生も生命倫理学の主流派の考え方はイ
デオロギーだ、のような形で使っている)。なんらかの主張が歴史的・社会的
に制約されているってだけでは、それがダメだってことにはならんからして。
その意味では、「人権」や「(人間の)生命の平等」「民主主義」のような考え方も歴史的・
社会的に制約されているのだから。もちろんどんな主義主張も、
常に批判されてしかるべきなのは当然。

あ、だめだこりゃ。だめだめ。
どんどんねじれてきた。まあとにかく「シンガーは保守」ってのは
ふつうの意味では言えないし、もし別の意味で「保守主義」って言えるとしても、それじゃ批判になってない、ってことぐらいであとで考えることにしょう。

*1:ちょっと不正確

*2:「健全」という言葉が正確かどうかはまだわからん。

References   [ + ]

1. ちなみ私は個人の資質としては保守的である。新
しいものはなんでも嫌い。「極保」。

まだ粘着

森岡先生に粘着してみるメモ。

森岡正博先生の「パーソン論」批判は

  1. パーソン論は保守主義だ。
  2. パーソン論は脳の機能中心の貧弱な人間理解にもとづいている。
  3. なにが自己意識であり理性であるかは「関係性」によってしかわからん。
  4. 〈ひと〉でない存在者に対して冷淡だ。

の四つらしい。私は1と3の主張は偽であるか、すくなくとも多義的で曖昧であると思うし、2と4は
偽ではないが文脈を無視していていいがかりに近いと思う。ちょっとずつ考えてみる。
(パーソン論というくくりで、シンガーのような一流の哲学者と
エンゲルハートのように哲学的に洗練されていない折衷主義者をいっしょにするのはどうも気になる。)

森岡先生でよくわからんのが、
彼が、社会的・法的な(最低限の)ルール作りの話をしているのか、
道徳的義務や責務の話をしているのか、
もっと個人的な理想の話をして
いるのか、われわれの実感の話をしているのか。もっと別のことなのか。

4番目のやつから。キーになるのは次の文章。

潜在性を持ち出す議論のポイントは、・・・・
潜在的な〈ひと〉を殺すことは、将来生まれ出てくるかもしれない
何らかの尊い「可能性」を奪ってしまったことになるのであり、
その可能性を奪ってしまったことに対して、
われわれは何かの「責め」を負わなければならない、ということを主張したいのではなかろうか。

すなわち、胎児には〈ひと〉になる潜在性があるということは、
中絶を禁止する根拠にはならないけれども、
中絶してしまったわれわれが何かの「責め」を
負わなければならないということに理由にはなる、ということである。
ここで真に問われているのは、
それが道徳的に許容されるかどうかという次元の問題ではなく、
われわれが「責め」を負うことになるのかどうかという次元の問題なのである。
(『生命学に何ができるか―脳死・フェミニズム・優生思想』p.117)

いつもながら非常に魅力と迫力のある文章だが、
この「責め」がどういう「次元」の話なのかが私にはぴんと来ないんだよな。
「法的には許される(べきだ)が道徳的には非難される(べきだ)」はよくわかる。
おそらく女性の中絶の権利を擁護する人びとにもそういう人びとは多い。

しかし、「道徳的には許されるが「責め」はある」となるとわかりにくい。
森岡先生にとって「道徳」ってのはどういうものなのか。森岡先生と私の「道
徳」の範囲が違うのかもしれん。やっぱりある種の宗教的立場で主張される罪
(「私にはどうしようもなかったが、それでも私は非難されるべきだ」を認め
る立場)とかヤスパースの「形而上学的罪責」のレベルなのか。guiltとか remorseとかregretとかの議論だよな*1。難しい。

森岡先生の議論の裏には、おそらく、「中絶や治療停止を選択する人びと
は、それが法的には許されても罪の意識を感じるべきだ」が
ある。そして、「その罪の意識を軽減する「パーソン論」は有害だ」と言いた
いのだと思える。これどうしたらいいんかなあ。「罪の意識を感じる人びと
の方が一般には善良だ」ならその通りなのかもしれんがなあ。少なくとも、たとえば、
犬猫金魚ハムスターだって、何の罪悪感なく殺したりする人びとと私はつきあいた
くないもんな。牛肉豚肉を平気で食うひとよりは、「命をいただいてありがとう」な
人びとの方が善良だ。
中絶ならなおさらだ。しかしこれ「パーソン論」の問題なんだろうか?
森岡先生は、我々から「責め」の感覚(あるりは「罪悪感」)をなくそうとするあらゆる議論に反対なのかもしれん。

だから次のような文章が出てくる。

パーソン論にあるのは、自分が悪いことをしないためには、
どのように「悪」を定義すればよいのかという視点だ。
裏返せば、パーソン論には、悪の行いをしてしまった自分が、
それを引き受けてどのように生き続ければいいのかという視点がない。
悪の「責め」をみずからに引き受けながら、いかに人生を生き切ればよいのかという
視点がない。(p.118)

でもこれって私だったら個人の理想の話(もちろんそれは非常に重要だが)であって、
「パーソン論」のように、「権利」とか線引き問題とかもともと最低限の基準の話をしている議論にそれを求めるのはおかどちがいだ、と言いたくなる。(「権利」はほんとうに最後の「切り札tramp」でしかない。これは、国内で読書してり議論している分には、
「権利」って概念の切り札的性格が理解しにくいってのがあるんだと思う。)

そしてこの批判(批判だとすれば)は、森岡先生が考える「悪」がそもそも
どのような基準によって判断されるのかがはっきりしなければ、「パーソン論」
だけでなく、なんらかの利害の対立がかかわるほとんどあらゆる法的・道徳的思考に
対する批判になってしまう。早い話、「これ、たしかに
損する人いるかもしれないけど、事情が事情だから許されるべきだ
よな」というような思考すべてに適用できるように思われる。パーソン論だけ でなくたいていの法や道徳の理論は「不正」「受けいれられない悪*2」とみなさ
れる行為や制度の基準をめぐるものなので、この問題は重大。もし
「受け入れられない悪」の判断基準がわからないのであれば、このタイプの議論は限りなく拡大してしまう。
(これに森岡先生がどう答えるかわからないが、ひょっとすると
「それでもいい、そうであるべきだ」と言うかもしれない。これはもっとよく考えてみる必要がある。)

こうして読んでくると、
冒頭のまとめの四番目は、「冷淡だ」というよりは、「パーソン論はわれわ
れが本来感じるべき罪責感を軽減してしまう」と書きなおすべきかもしれん。
しかしもしこう書きなおすことが許されるとすると、「本来感じるべき」という
森岡先生の判断はどっから出てくるのか問いたくなる。あるいは「本来感じているはずの」か。
難しい。

でもまあ、なるほど、この本でこの議論のあとに田中美津のリブ論や青い芝の会の議論が来るのは
内的な必然性があるなあ。やはりよく書けている。
(この本が奇書『無痛文明』と双子だという意味がやっとわかってきた。)
森岡先生の議論を考えるためには、とりあえずわれわれの道徳的生活での「責め」や罪悪感ってのがどんなものであるかってことを理解する必要がある。これはとんでもなく難しいな。

*1:Bernard WilliamsのMoral Luckとかが有名。

*2:単なる「悪」ではなく「受けいれられない」悪だと思う。

森岡先生のパーソン論理解

だらだら。

小松美彦先生の『脳死・臓器移植の本当の話 (PHP新書)』での最初に気になった 文章。

パーソン論とは、一言でいうなら、生きるに値する人間と値しない人間とを弁別する根拠を構築した理論である。(小松2004 p.149)

この表現は、かなりミスリーディングで気になる。気になりまくり。どっから来ているのかと思っていたのだが、森岡正博先生の『生命学への招待―バイオエシックスを超えて』をながめていたら、おそらく次の文章から来ているんだろうということがわかった。

パーソン論とは、人工妊娠中絶や治療停止の場面において、生きるに値する人間と値しない人間とを区別する際に、伝統的な西洋倫理学の人格理論を適用しようとする試みである。(森岡1988 p.209)

20年近く前の文章だ。おそらく森岡先生はいまはこういう不用意な書きかたはしないだろう。どういうパーソン論者も、「生きるに値する」かどうかってのを自己意識や理性で区別しようとはしないだろう。「生きるに値する」ってことと「生きる権利をもつ」ってことはずいぶん違う。かりにトゥーリーの議論を使うにしても、「生きる権利」はもってないけど「生きるに値する」存在者はたくさんいるだろう。「自己意識もっていない動物は生きるに値しない」なんてのはたしかに受け入れられない主張だもんな。ここらへんがなあ。

もっとも、森岡先生は『生命学に何ができるか―脳死・フェミニズム・優生思想』でも次のように書いてる。

(「パーソン論」は)生物学的な意味での人間を、自己意識や理性をもった「〈ひと〉person」と、それらをもってない「非〈ひと〉」に分け、前者の人間の生命の方が、後者の人間の生命よりも価値が高いと考える理論である。(森岡2001, p.104)

昔の文章よりはるかによくなっているが、やっぱりまちがいとは言えないんだけど、よく知らない読者には「根拠のない恣意的な議論だ」と思わせる傾向がある表現なのではないかと思う。(実際に小松先生はそう読んでしまっていると思う。)あと『生命学に何ができるか』でピーター・シンガーが「パーソン論」の代表的論者として紹介されているのも気になる。

うーん、そうか、小松先生はかなり森岡先生を読みこんでいるな。まあ森岡先生はこの手の議論をしている人のなかで一番優秀な人であるのはたしかなことだから、小松先生の目のつけどころは鋭い。

でもこういう理解が今となってはどうだったかなあ、という感じか。微妙だよなあ。

うしろの引用文を私の理解で書きなおすとだいたい次のようになる。

「パーソン論」は、もし仮に、人間が他の種類の存在者(他の動物や植物)と異った扱いを受けるに値するとするならば、それは人間が持つ理性や自己意識などの知的能力に由来すると考えざるをえないとする学説である。

もっと森岡先生の原文に近いかたちにすると、

(「パーソン論」は)人間を生命をもった存在を、自己意識や理性をもった「〈ひと〉person」と、それらをもってない「非〈ひと〉」に分け、もしわれわれが〈ひと〉の生命が非〈ひと〉の生命よりも価値が高いと考えるならば、それは〈ひと〉が自己意識や理性をもっているからだとする議論である。

ぐらいか。あれ、なんかredundantっていうかtrivialな文章になってしまってるかな。

ポイントは、もし人間と、他の動植物の生命の価値のあいだにまったくなんにも違いはないと考えるならば「パーソン論」なんかにコミットする必要はないってことだわなあ。でもわれわれは人間の生命は特別だと思っているわけで、その根拠はどこにあるの、という問題意識が「パーソン論」の核心にある。「なんで人間が特別やねん?」に対して「にんげんだから」、では答になってないわけだからして。この問題意識を無視して、小松先生のように、「最初っから人間のあいだに区別をもちこもうとして作りあげた理論だ」のような考え方をしてしまうとそのインパクトを理解していないことになってしまう。哲学ってのは、相手が受けいれている前提から出発して意外な結論に引きずりこみ屈服させるのを目的とするものだ(っていうか、屈服させられている感じがするものだ。そういう意味ではテツガクは暴力的だ。テツガクは我々が望んでいるような結論をもたらしてくれない。これはソクラテス以来の伝統の核心部分にあると思う。)。

 

ここで、森岡先生がシンガーを「パーソン論」者として扱っているのが適切かどうかってのが問題になる。

このように、シンガーは、「自己意識と理性」こそが、人間を他の生命から区別しているものであり、人間に尊厳を与えるはずのものであると考える。だから、「自己意識と理性」をもった人間が、人間の生命の最上位に位置すべきであり、それらを失うにつれて、人間の生命の価値は下がってゆくべきなのである。(森岡2001、 p.107)

うーん。やっぱりまちがいではないがミスリーディングじゃないだろうか。この理解を正統だと思っているひとは、シンガーの『実践の倫理』のp.87-94とp.101-122を読みなおしてみるべきだと思う。(この二つの箇所の両方読まないと誤解すると思う。)

でもやっぱり難しい。森岡先生が言いたいポイントは別のところにあるようだし。 (「パーソン論」は保守的な現状維持の思想であり、貧弱な人間理解にもとづいている、とか。一部もっともなところもあるが、シンガーの議論が保守的であるとはとても言えないと思う 1)ストローソンやパーフィットの「記述的哲学」と「改革的哲学」の区別にしたがえばはっきり改革的。 )まあ常々、森岡先生という非常にオリジナルな思想家のいろんな議論については誰かがまじめに考えてみるべきだと思っているので、よい機会かもしれない。(続かないと思う)

References   [ + ]

1. ストローソンやパーフィットの「記述的哲学」と「改革的哲学」の区別にしたがえばはっきり改革的。

まだまだ「パーソン論」

もちろんトゥーリー先生からすぐにお手紙が返ってくるはずがないが、
昨日寝ながら考えたこと。

… one can argue that abortion is not wrong because the human that
is killed by abortion has not developed to the point in which one has a
person. (p.73)

この”one”は、the humanを指すのではなく、
we や they や peopleなどの一般の人びとを指すoneなのだろう。っていうか
この引用の一番最初のoneと同一か。あるいは母親か。

the human を指すのであれば、to the point in
which it has a personとかhe / she has a personとかにな
りそうなものだ。

中絶によって殺されるヒューマンは、まだ人びとがパーソンであるとみなす時点に
まで発達していないのから、中絶は不正ではないと主張することができる。

という感じ。苦しいかなあ。まだパーソンではない the humanを he
や sheで受けるのはいやかもしれないからなあ。かといってitもあれだし。
でもthe humanを受ける意味でoneを使う
くらいなら、

you can argue that abortion is not wrong because the one that
is killed by abortion has not developed to the point in which the one has a
person.

と書いてくれればわかりよいのになあ。これだったら完全にお手あげだけど、
まだがんばる余地はありそうだな。

トゥーリー論文その後

論文
(Michael Tooley, “The Moral Status of Cloning Humans”, Hamber and Almeder (eds.) , Human Cloning, Humana Press, 1999)
届いた。これから読む。ドキドキするなあ。
ロンブン読むのにこんなにドキドキするのははじめてだ。理系の人が
予測立てて実験するとき、こんな感じなのかな。

うわ! 私がまちがっていた。

… one can argue that abortion is not wrong because the human that
is killed by abortion has not developed to the point in which one has a
person
. (p.73)

小松美彦先生児玉聡先生森岡正博先生みなさんごめんなさい。
もうしわけありません。勉強しなおします。勉強になりました。
自分の恥さらしのため、エントリはそのまま残しておきます。

粘着だから

粘着だって
いいじゃないか、
ぱーそんだもの (かりを)

トゥーリー先生にメール出してみた。

前の方略。

Now I am interested in Japanese history of bioethics, especially how
your theory of personhood has been introduced into Japan.

My question is simple. As I understand, in your terminology in
“Abortion and Infanticide”, “person” means, roughly, “an entity that
has a serious moral right to life”.

But in “The Moral Status of Cloning Humans” in the Kyoto lecture
and Humber and Almeder (eds.) Human Cloning, you wrote “… one can
argue that abortion is not wrong because the human that is killed by
abortion has not developed to the point in which one has a person.”(p.73)

I feel somewhat strange to find the phrase “one has a person”. I guess
it should be “the point in which one *is* a person” or “one has
*personhood*”. Or, the word “person” in the latter paper has some
different conception from that of the first paper?

I’d be very grateful if you could have some spare time to answer my question.
Thank you in advance,

あら、名前の綴りまちがえて出してた・・・

パーソン論その後

たいへんなことを見逃していた。

そもそも、Tooleyの”Abortion and Infanticede”を森岡正博先生が
「嬰児は人格を持つか」というタイトルで訳していたのだ!
(『バイオエシックスの基礎―欧米の「生命倫理」論』)
あんまり有名な論文なんで、目の前にあるのに目に入ってなかった。
腰を抜かした。
こんなことさえ気づかないなんて
自分の馬鹿馬鹿。
そりゃみんな「人格を持つ」「持たない」って書きたくなるよなあ。
そして、「人格を持つ」と「人格である」が混用されれば
難しい議論の理解がなおさら困難になるのはあたりまえだ。

これ、ストレートに「中絶と嬰児殺し」とか
せめて「嬰児は生きる権利を持つか」というタイトルで紹介されていたら、
理解はぜんぜん違ってたんじゃないだろうか。
そもそものはじめから国内の「パーソン論」の議論はまちがってた、
ってことになるかもなあ。そしてそれに誰も気づかなかった?(私は気づかなかった。)
あるいは気づいても誰も指摘してなかった?

ちなみに児玉先生の用語集の記載は、高校教師の方々に
出典記載なしでほとんどそのままでコピペされ、
高校のディスカッションとかの資料になってしまっているようだ。
おそらく大学のレポートでも同様の目にあっているだろう。気の毒。

追記 にあるように、
「~が人格をもつ」はトゥーリーの論文にもでてきます。誤用ではありません。

「パーソン論」続き

昨日ちょうど弘文堂の『現代倫理学事典*1が図書館に届いたので、さっそく「パーソン論」をひこうとすると項目がない。(それはそれで見識かもしれん)

でもとりあえず「(マイケル・)トゥーリー」の項目はある。

「自己意識や理性的能力を一度も持ったことのない存在は人格ではないという議論を展開し、このような人格を持たない胎児の中絶や嬰児殺しは必ずしも道徳的に不正ではないと論じた。」

げ、「人格を持つ」か・・・ぐはっ。執筆者は児玉聡先生*2。なんで「人格を持たない」なんて表現使うのだろうか。「人格の特徴をもたない」「人格ではない」、せめて「人格をもたない」ぐらいにすりゃいいのに。(注意!下のコメント欄を参照。 http://www.ethics.bun.kyoto-u.ac.jp/jk/jk22/tooley.html では「人格をもつ」という表現が1回だけ出てきています。もしこれがhave a personのような表現であれば児玉先生にも(昨日のエントリで)小松先生にも失礼なこと書いていることになりますので調査します。have personality/personhoodのような表現ならセーフ。)

「人格」の項目ならある。責任編集の大庭健先生のご執筆。(なんかたてつづけに大庭先生の名前が出てきてからんでいるように見えるかもしれないが、そういうつもりではない。偶然。)

けっこう長いエントリー(全部で13節に分けられている)で、全体がむずかしくて私がはっきり理解しているのか自信がない。

第VI節、タイトルが「倫理的プリミティブ」なのだが、

こうした方法論的な循環は、人格という概念のあいまいさ・不確かさを示しているようにも見えるが、そうではなく、人格の概念が論理的プリイティヴ(そこから話がはじまる大元の概念)であることに由来する」

と書いていらっしゃる。この節に「理的プリミティブ」という言葉は一回も出てこない。論理的なのか倫理的なのか。ずいぶん違うと思うのだが。内容からすれば、おそらく本文の方が誤植なんだろう*3。「人格person」っていう倫理的概念はそれ以上分析できない基本的な概念である、ってことかな。そして他の概念はそれを使って定義されたり分析されたりする。だから「人格」を別の概念の組合せで定義したりすることができないと言いたいのだろう(おそらく、いやわからんが)。

でもよく読むとこの解釈はまずいかもしれない。そのあとで、

私たちは、こちらから呼びかければそれに応じて動くものと、そうではないもの、すなわち呼びかけようと呼びかけまいと決まった動きをするものを区別する。・・・このように呼応可能な相手として、そうでないものから区別された存在が、もっとも広義の人格であり、この広義の人格は、人間を構成するプリミティヴである。

と書いていらっしゃる。んじゃ「プリミティブ」は「定義できない」「分析できない」っていう意味でもなさそうだ。だって「存在」と「呼応可能」っていう(より基本的な?*4)概念にもとづいているように見えるから。それにうちの猫は呼びかければ応答するから人格なのかな。むずかしい。(面倒だから第VI節(人格の外延)、VII節(個体的同一性)は引用しないけど、そこ読んでも猫が人格でないということが言えるとは思えない。IV節では、人格である条件として、「自分のことを描写し考えることができなくてはならない」と主張している(なぜかはわからん)。これでいうと、3歳児とかは人格じゃなさそうだ。

さて、「パーソン論」に関係して気になったところ。

「胎児や植物状態の人も、現時点では呼応が成立していないとしても、人格でありうる。新生児のみならず胎児も、時間の幅を長くとれば、呼応可能な間柄のパートナーたりうるからである。

おお、大胆な主張。ふむ。すでに多くの哲学者によって批判されている「潜在的人格」説。これに対する批判は書いてくれないのかな。あと、「ありうる」と「ある」の違いが気になる。「ありうる」なら「たくさんの胎児のなかの一部は人格かもしれない」ぐらいの意味なのかな。(あれ、逆に、成長したヒトは皆「人格」なのかな。それとも「成長したヒトは人格でありうる」なのかな。つまり、成長したのヒトの一部には人格でない存在者がまじっている可能性はあるのだろうか。その場合、人格と人格でないのの違いはどこにあるんだろうか。それとも「成長したヒトは人格である」なのかな。)

それは、発芽したリンゴの苗木は、いまだ果実をつけないから果樹ではない、と言えないのと同様である。

おお、かっこいい。この比喩にはしびれた。ふつうは、「胎児は人格(パーソン)ではない」っていう議論をするために、「どんぐりは潜在的には楢の木だけど、楢の木ではないでしょ」とか「5才の安倍晋三は潜在的な日本の首相だけど、首相の権限をもっていなかったでしょ」、「だからある胎児が将来人格になるにしても、まだ人格とは言えないでしょ、人格と同じ権利はもってないかもしれないでしょ」というように使われる議論なのだが、これをこうするとは。

でも大庭先生のこの比喩はミスリーディングだろう。おそらく「果樹」は「プリミティヴ」じゃないので定義ができる。「食用の果実のなる樹木の総称、またはその一本」ぐらいだろう。「果樹」は「果実がぶらさがっている木」「ぶらさげたことがある木」のことではないから、まだ実がなってなくてもよい。(また少なくともリンゴのはまだ果樹ではないだろう。)「人格」が「果樹」のような概念なのかどうか。(ホモサピエンスの一員としての「ヒト」の方ならば、「果樹」と同じような概念なのは認められる。)

植物状態の人の意識の蘇生は、現代の医学では説明困難なレアケースに属そう。しかし、そうしたレアケースであるということは、アプリオリに不可能だということを含意しない。

なんか二重三重に間違っていると思う。

昔の判断基準での「植物状態」から帰ってきたひとはたくさんいるだろうし、説明困難でもないだろう。「遷延性」植物状態から帰ってこれたのであればそれは遷延性植物状態ではない。大脳が機能停止しているだけじゃなくて、器質的に死んでる(まったく血流がないとかがその判断基準になる)のに帰ってこれたのならまさにいまんところ科学が説明できないミラクルだろう。

でもなにかが現実に可能だったらアポステリオリにもアプリオリにも可能だろう。アプリオリに不可能なのは、8+5=12にしたり、広がりのない箱を作ったり、丸い三角形を作るぐらいだろう。墓から3日後に蘇えるのもアプリオリに不可能なわけではない。

さらにうしろの方で大庭先生はいろいろ書いているのだが省略。

私はチンパンジーや豚や牛や猫を大庭先生の意味で「人格」としない理由が知りたいのだが、どうも答えてもらえそうにないと思う。

うーん、難しい。学生が学習に使う事典としてどうなのかな。「現代」倫理学事典をなのる以上、「パーソン論」をめぐるいろんな議論を紹介するエントリはやっぱり必要だったんじゃないか。せめて「人格」の項ではもうちょっと紹介してくれないと。

まあたまたま最初にひいたエントリがこうだったからってだけで判断してはいかん。事典とかってのは学生の調査の第一歩になるものだから、なるべく客観的に書いてほしいんだが、まあそれじゃおもしろくないのか。いっそ『事典・哲学の木』のような形なら論文・エッセイ集として素直に読めるんだけどね。

それにしてもほんとうにここらへんの議論は難しい。私には難しすぎる。これまで私が書いたことはどれも信用しないでください。。レポート書く学生は参考にしない方がよいと思う。

おまけ

「レイプ」の項(堀口悦子先生)

レイプとは、日本語では、「強姦」という。しかし、日本のポリティカル・コレクトとして、「姦」という字が女を3つ書くという、非常に差別的な文字であり、表現であるということで、「かん」とかなで表記している。

文章が微妙だけど、ママ。わたしもこの「強かん」っていう交ぜ書きは嫌いなのだが、そうだったのか。でもほんとうかなあ。わたしは単に「姦」は常用漢字じゃないから新聞雑誌はそう書いているだけだと思っていたのだが。

「性欲」の項(田村公江先生)

性欲は主観的感覚であり実証的に数値化しにくいものではあるが、各人における強弱の変化には実際にある種の体内化学物質(中略)が影響しているのであろう。そしてここには、男性女性の区別はないと思われる。

体内化学物質(ホルモンや神経系の化学物質)がかかわっているなら、なおさら男女の(統計的な)違いはありそうだけどなあ。そういうことじゃなくて、男女とも生理的なものの影響を受けているということ自体かな?そりゃそうだろう。

「少年犯罪」の項 (河合幹雄先生)

犯罪少年は、両親が揃わず貧困など恵まれない家庭を持つものが大半であり、この背景は現在も昔も変わらない。

ちょっと文章おかしいけどママ。なんというか、だいじょうぶか。たしかに貧困は大きなファクターだろうけど、少なくとも「両親が揃わず」は不要だと思うけどなあ。「両親が揃っていない」はほんとうにファクターになってるかな。もちろん、「両親が揃っていない」と「貧困になりやすい」ってことは言えそうな気がするけど。

あらその直後にこんなこと書いてる。

貧しさ故の犯罪は、左派イデオロギーが生んだ言説とみるべきであろう。

あれ? ちょっとあれなのでそのパラグラフ(項目の最後のパラ)もう一回引用。

犯罪少年は、両親が揃わず貧困など恵まれない家庭を持つものが大半であり、この背景は現在も昔も変わらない。生活が豊かになって生活のためより、遊びのための犯罪が増えたと言われているが、統計的根拠は乏しい。現在と比較すれば貧しかった時代でも、生活に困ったからといって犯罪はしない。貧しさ故の犯罪は、左派イデオロギーが生んだ言説とみるべきであろう。他方で、犯罪のためにスリルがあるのは今も昔もかわらず、遊びのために犯罪に走る少年は昔からいる。

なんだこれ。なんか矛盾してるぞ。なにを言いたいんだろう?日本が貧しい時期はもっと犯罪が多かったのははっきりしているだろうし。うーん?かなり意地悪く読むことができるような気がする。「貧困」が原因ではないが、「貧困」な家庭を持つものが大半なのであり、かつ、遊びのために犯罪に走るのであれば、貧困な家庭で育つひとは貧困とは関係なく遊びのために犯罪に走る、と読まれてしまうかもしれない。いくらなんでもこういう読みをする必要はないだろうが、やっぱりわからん。ひどすぎ。

「ジェンダー」項目なし(!)

「→性」になってる。

で、「性」の項目(田村公江先生)では

[英]gender; sex; sexuality

になってて、本文中では1回も「ジェンダー」が現れない。けっこう長いのだが、主にフロイト理論の話。小見出しは「フロイトの性欲論」「フェミニズムの功績」「去勢不安」「性的な営みをより良いものにするには」「性教育についての提言」「フェミニズムの功績」のところでも「文化的性差」とか「階級」とか「家父長制」とかっておなじみの言葉は出てこない。うーん。

「家父長制」の項(金井淑子先生)のところで「ジェンダー」が使われている。でも「ジェンダー」の説明はなし。

(「家父長制」)はケイト・ミレットが、『性の政治』で、年齢と性からなる二重の女性支配の制度として定義し直し、ジェンダー概念とともに、第二波フェミニズムの不可欠の概念となった。

「フェミニズム」の項(大越愛子先生)でもジェンダーは使われているけど説明ないなあ。

また近代思想を極限まで追求することで、それが暗黙の内に前提としていた男性/女性のジェンダー二元論という虚構をえぐり出すなど、フェミニズムのよって立つ基盤への挑戦も遂行されている。

とかって感じ。

まあ、この事典は「応用倫理学事典」じゃないからそういうのはいいのかな。なんかヘンなこと書いたけど、この手の事典は国内では少ない(岩波の『哲学事典』古すぎ)から、出版してくれただけでありがたいと思う。本当。


*1:高い!ふつうの人には買えない。私も買えなかった。

*2:この方は自分のページで「パーソン論」の解説 http://plaza.umin.ac.jp/~kodama/bioethics/wordbook/person.html でも同じ感じで書いているを書いているのだが、こっちの記述は過不足なく書けている (ちなみに「用語集」の他の記載は正確で非常に有用だと思う)

*3:いや、これでいいのか?わからん。

*4:私には「ひと」より「呼応可能」が基本的な概念であるとはとても思えないのだが。だって基本的にはそれ(相手)が「ひと」だと思うから(大庭先生の意味で)呼びかけるわけでね。まあひとかどうかよくわからんものにもとりあえず呼びかけてみることはあるかもしれないけど。まあおそらく大庭先生は、この「呼応可能な存在」は「人格」の「定義」ではない、とおっしゃるだろうと思う。「プリミティブ」ならそれ以上分析を放棄してもよさそうなものなのだが、なぜ「応答可能」をもちだすのだろうか。逆に、「人格」はすべて大庭先生の意味で「応答可能」なのだろうか。

小松美彦先生の『脳死・臓器移植の本当の話』(2)

ISBN:4569626157

続き。

いわゆる「パーソン論」

前からいわゆる「パーソン論」の解釈は非常に気になっているのだが、よい入門・解説書がないんだよな(あとで調査する)。

とりあえず小松美彦先生の文章を読みながら落ちいりやすい読み間違いを確認しよう。

パーソン論とは、一言でいうなら、生きるに値する人間と値しない人間とを弁別する根拠を構築した理論である。一八世紀に活躍したイギリスの思想家ジョン・ロックなどの伝統的な人格論に基づいていると考えられている。 一九七〇年代にアメリカの生命倫理学者マイケル・トゥーリー*1が 提唱し、八〇年代以降のアメリカやオーストラリア*2で第一線の生命倫理学者たちによって磨き上げられてきた。(p.149)

最初の「一言でいうなら」の一文はちょっと乱暴かな。まあしょうがないのかしょうがなくないのかは最後に結論出すことにしよう。

まず、人間の生命は生物的生命と人格的生命との二種からなる、とパーソン論は捉える。人間を一生物種のヒトたらしめる生命と自己意識や理性を備えた人格者(パーソン)らしめる生命である。この理念的な区別を現実に当てはめてみると、人間世界には生物的生命と人格的生命の両者を兼ね備えている者もいれば、生物的生命しか有していない者もいることになる。他方、パーソン論は、ある人間が生物学的なヒトであること、その者が「生きる権利」をもった人間であることは必ずしも一致しないとする。つまり、生存権は人格的生命を有している者だけに認められるというのだ。 (pp.149-50)

 

まず注意しなきゃならんのは、「パーソン論」なんてものは存在しないってことだよな。世の中に存在しているのは、あくまでマイケル・トゥーリーの議論やエンゲルハートの議論。

この「パーソン論」って言葉はおそらく森岡正博先生が 発明して、加藤尚武先生が広めたんじゃないかと思うけど*3、非常にミスリーディングだったんじゃないかと思う。まあしょうがなかったのかもしれん。これもあとで考えよう。

とりあえず「~と捉える」のはトゥーリー先生やH.T.エンゲルハート先生で、彼らが実際になにを主張しているのかしっかりとらえないとならん。ふつうは「トゥーリーは」と書いてほしいところ。トゥーリーの”Abortion and Infanticide”という悪名高い論文は、 『バイオエシックスの基礎―欧米の「生命倫理」論』に(抄訳だが*4)森岡先生の訳で収録されている。ここからは、いちおう、小松先生はトゥーリーの議論を考えていると想定することにする。(別の論者ならそれを考えなきゃならん)

で、トゥーリーが「人間の生命は生物的生命と人格的生命との二種からなる」と捉えているかというとこれはミスリーディングなだけではなく、誤解だろう。

日本語で「ひとを殺すことは不正だ」「ひとを殺してはいけない」というようなときの「ひと」にあたる英語は”person” とか “humann being”が使われる。”It is wrong to kill a person.”とか”It is wrong to kill human beings.”とか使われる(んだと思う)。

おそらく”person”の方が日本語の上の「ひと」に近いだろう。でもまあ、日本語では、「無実のひとを殺すのは不正だ」「無実の人間を殺すのは不正だ」の間に違いがあると思う人はほとんどいないだろう。英語でも、personとhuman beingはふつうに交換可能に使われているはず。

でもまあ、トゥーリーの論文が書かれた1972年のころに激しく議論されていが妊娠中絶とかを考えると、personとhuman beingを同じ意味に使うのはまずいかもしれないってことにトゥーリー先生は気づいた。

ってのは、「胎児はいつから人間human beingですか?」という問いに対して答えようとするのは、難しいというより(もっと分析しないと)ほとんど意味がないからだ。生物学的に見れば、胚から胎児を経て新生児になるまでは

連続していて、どれもホモ・サピエンスの一匹(の子供)という意味では線なんか引けない。「受精卵」と「初期胚」と「後期胚」と「胎児」は連続している。だから上の「胎児はいつから人間ですか」が「胎児はいつからホモサピエンスの個体ですか」という意味の問いであれば、「おそらく胚の時点から」とか答えることになる。(ここ、実は「個体」の定義が難しいんだけど面倒なので書けない)

しかし、「胎児はいつから人間なんだろう?」という問いにはもうひとつの(おそらくもっと重要な)意味があって、それは「ひとはみんな生きる権利を持っている。だからひとは殺しちゃいけない。そして胎児はいつから(その殺してはいけない)ひとになるのだろう?」という意味での「ひと」の意味がある。この問いで使われている「ひと」はたんに「ホモ・サピエンスの一員」という意味ではない。

なぜかといえば、先の「胎児はいつから人間ですか?」という問いは、「(ホモサピエンスの個体はみんな生きる権利を持っている。だからホモサピエンスの個体は殺しちゃいけない。そして)胎児はいつからホモサピエンスの個体になるのだろう。」という問いではないように見えるから。ホモサピエンスの個体という意味でなら、さっき書いたようにずっとホモサピエンスの個体で、あんまり疑問の余地はない。

だから、「胎児はいつから人間なのか」っていう我々が日常的に考える(実 は曖昧な)問いは*5、実は、「胎児は(いつから)生きる権利を持つのか」というもっと正確な問いで問いなおすべきだ、ってのがトゥーリー先生の第一のポイント。すばらしい。ここらへんの分析の鋭さがトゥーリー先生の論文が皆に読まれ影響力をもったゆえん。答えなきゃならない難しい問いは、哲学的に反省してより明晰な問いに直さなきゃならん。そうすれば答えに少しは近づく。(もちろん、そこでいろんなものが削り落されることになってしまうのは意識しておかなきゃならん。)

さて、いったんこうして切り分ければ、曖昧な言葉づかいをしているのはテツガク的にあんまりうまくない。曖昧な言葉は曖昧な思考をまねくし、論理的な混同を犯しやすい。そこでトゥーリー先生は、生物学的な意味での人間を a member of homo sapiens とか呼んで、「生きる権利をもっている存在」を personと呼ぶことにしよう、と提案するわけだ。

「人格」personということばはどのように解釈されるべきであろうか。私は人格の概念を、すべての記述的内容を離れた純粋に道徳的な概念として扱うことにする。特に、私の用語法では、「Xは人格である」X is a personという文は、「Xは生存する(重大な)道徳的権利を持っている」 X has a (serious) moral right to lifeという文と同じ意味を持つsynonymousことになるであろう。(トゥーリー、p.97)

これは単なる用語法についての(勝手な)取り決めにすぎない。論文を読んでいてこういう宣言があったら、読者はいつも「person 人格」をそういう意味で理解しなければならん。もちろん、学術論文で勝手にそういう定義を採用するのはぜんぜん問題がない。

国内の議論の問題は、このpersonに「人格」という訳語を当てた(これはしょうがない)ので、「人格」に勝手にいろなものを読みこんでしまう傾向があることに思える。(だから森岡先生あたりが「人格論」ではなく「パーソン論」と呼ぶのは、まあ意味があったとは思う。術語なのだ。)

ぜいぜい。面倒。

上の小松先生の文章に戻る。「人間の生命は生物的生命と人格的生命との二種からなる」はまったく誤解。別にそんな奇妙な二つの「生命」を持っているわけではない。

もう一回確認すると、トゥーリーは第一歩として、「胎児はいつから人間ですか」という問いは、「胎児はいつから生存する権利を持つ存在になりますか」「胎児はいつから生存する権利をもちますか」という問いで問いなおすべきなのだというポイントを指摘しているにすぎない。

さて、トゥーリーの議論はこっからが難しい(それに問題も多い)。「胎児はいつから生存する権利をもちますか」に答えるためには、「権利をもつ」ってことがどういうことかわからなきゃならん。

こういう言葉の分析が、当時はやっていた言語分析とかそういう流れで重要だったんよね。まあ「問いをはっきりしなければ答は出ない」ってのはいまだに正しい方針だと思う。だいたいの「難問」は問い自体がなにを問うているのかよくわからんわけだし。正しい問いを問うことができるようになる、ってのが哲学の最大の目標なんだと思う。

まあ実際日本語では「~する/に対する権利がある/を持つ」と表現するわけだが、
権利って概念もよくわからず使ってしまうのがふつうだと思う。テツガクやっている人間もたいていよくわかってない。私はまったくわからない。

トゥーリー先生は「権利」をかなり独特の意味で使う。(どう独特なのか書いてるとロンブンになってしまうので極端に簡略化するけど、それでも面倒。)

トゥーリーによれば、そもそも「なにかについて権利をもつ」ってことは、 本人が望まなければ(欲求しなければ)それを放棄できるってことでもある*6
こういう形で「~について権利をもつ」ことと「~について欲求をもつ」ことの
あいだには密接な関係がある。

たとえば、子猫は暖かい場所で寝たいとか、踏まれたくなないという欲求を
もつ(踏まれたらやだ)ことができるので、「猫はこたつで寝る権利がある」
とか「かんぶくろにいれて踏まれない権利がある」ということは有意味だけど、
まったくなにも欲求をもたない存在(新聞紙とかチョークとか)は、「権利を
持つ」ということが言いにくい。

ここで理解しにくいので注意しておく必要があるのは、「権利が決めるかどうか」をどうやって決めるのか
っていう問題と、たとえば「猫は~の権利を持つ」という発言が意味を持つかどうか
ってのは別の問題だってことなんだが、もう眠いのでまた明日。

一寝してもうちょっと。

「誰がどんな(道徳的)権利を持つのか」ってことをどうやって決めるかって問題は
もちろん非常に難しい。ある種の人々はそれは単なる社会の取り決め
だと考えるし、
ある種の人はそれを神によって定められている
考えるかもしれないし、
他にも理性によって要求されるとか、
もっと基本的な功利の原理から派生する二次原理だとか、
いろんな考えかたがある。しかしトゥーリーのポイントは、こういう「どうやって決めるか」
には関係がない。むしろ、「権利をもつ」という言葉の意味に何が含まれているのかという
分析。

トゥーリーの提案は、

「AはXに対する権利を持っている」という文は、
「もしAがXを欲求しているならば、他人はAがXをするのを妨げるような行動を慎むという
当面の義務を負っている」という文とほぼ同じ意味をもつ。 (トゥーリー、p.102)

て感じになる。慣れてないひとは「当面の義務 prima facie duty」がわかりにくいと
思うが、「当面の」は「他になんか重大な理由がなかったら」ぐらいの意味のとって
よいと思う。

「私は幸福を追求する(道徳上の)権利をもっている」という文は、だいた
い「もし私が幸せを追求しようとしているなら、(特に理由がなければ)他のひと
は私が幸せを追求するのを邪魔するべきではない」ということを意味すると分
析できるってわけだ。

(なんども書くけど、この分析が正しいのかどうかはかなり微妙なライン。たとえば、「子供は教育を受ける権利がある」という文や発言が、本当に「もし子供が教育を受けたいと願うなら、他のひとはその子供が教育を受けるのを邪魔するべきではない」程度のことしか意味していないのかというのはもっと議論が必要。私の理解では、この文は「(子供が教育を受けたいと願うかどうかとは別にして、)他の人々はその子供が教育が受けられるようにちゃんと手配する義務がある」というはるかに強い内容をもっているように思われる。「生存する権利」もふつうはこっちの意味のはず。まあでも、トゥーリーの「権利」の分析は「権利」の一つの意味では有力かもしれない。)

トゥーリーの議論の最後のステップは、このたんなる「権利をもつ」の分析から、
「生存権(生きる権利)」を持つに進むところ。

「~について権利をもつ」ためには、少なくとも「~に対して欲求をもつことができる」が必要。それでは、「生存する権利をもつ」ためには、「生存することについて欲求をもつことができる」が必要だということになりそうだ。

ところが、「生存することを欲求する」ってのはかなり多くの条件を必要とする。

子猫も「痛めつけられないことを欲求する」「暖かいところで寝ることを欲
求する」ことがおそらくできる。だからなんらかの権利の決定の手順によって、
「子猫は痛めつけられない権利を持つ」ということが言えるかもしれない。

しかし、自分が「生存する」ことを欲求するためには、「自分」が時間を通
じて生きていること、そもそも「自分」が存在していることを意識していなけ
ればならんとトゥーリーは考える。

ある存在者が、諸経験とその他の心的状態の主体という概念を持っていなければ、
その存在者はそのような主体が存在してほしいと欲求することなどできない。
さらに、ある存在者は、現在自分自身が諸経験とその他の心的状態の主体であると
信じていなければ、自分自身がそのような主体として存在し続けることを欲求
することはできない。(トゥーリー、p. 104)

ここもわかりにくいと思う。ショーペンハウエルやシュバイツァーのような人々は
どんな生物でも「生きようとする意志」とかを持ってるとかそういうふうに考えてた
わけだし。

でもまあ、われわれが「自分が自分であること」「他人と違うこと」
「5年前、1年前、1年後、10年後もおなじ私であること」を意識するってのは、
ずいぶん成長してからのことはふつうのひとでもぼんやりとわかるんではないだろうか。
そういう「自己意識」持っているのが人間(や他の大型類人猿とか)の特徴で、
他の動物や植物と質的に違うポイントだと主張されることがある。この自己意識が
ないと、少なくとも「自分が生き続けたい」と望むことは難しそうだ。

というわけで、
トゥーリーのとりあえずの分析のたどりつく先は、
「もし「ある存在者が生存する権利をもつ」ということが言えるならば、
「その存在者は生存しつづけたいという欲求を持つことができる」が言えなきゃならん。
そしてそのためには自己意識をもっているはずだ。」

もう一回注意しておくと、これは
「自己意識をもっていれば生存権をもつ」という主張ではない。
「もしあなたが(私が)「~は生存権をもつ」と言おうとするなら、
「~は自己意識をもっている」ことを認めなければならない」ぐらい。

はあはあ。

でも、自己意識もってない動物やひとはいる。
「自己意識をもつ」は「生存権をもつ」の必要条件なので、
そういう存在者は生存権をもつとは言えない。

A ⊃ B。 でも ¬B。 しかるに、¬B ⊃ ¬A。よって¬A、という議論。

あーあ。だめだめ。時間の無駄。
やっぱりふつうの人にはわかりにくいよな。これどうやって説明すりゃいいのか
ってのはほんとうに難しい。

もう一回あらっぽくまとめると、

(1) ある存在者が「権利をもつ」ならば、「それに対応する欲求をもつ」ことが言えるはず。

したがって、(2) ある存在者が「生存しつづける権利をもつ」ためには「生存しつづける欲求をもつ」が言えるはず。

しかし、(3)「生存しつづける欲求」をもつためには、(少なくとも)自己意識をもつことが必要。

したがって、(4) 自己意識をもたない存在者は、生存しつづける欲求をもつということはできない。

(5) したがって、自己意識をもたない存在者は、(この意味では)生存権(生存しつづける権利)をもつとは言えない。

だから、胎児とかは生存権をもっているとはいえず、妊娠中絶は正当化されるかもしれない。すくなくとも「生存権」があるから妊娠中絶は正当化できないと考える必要はない。ついでに新生児の安楽死とかも正当化されてしまう(!)。いっぽうで、子猫が(なんらかの「権利」の決定方法によれば)「無駄に苦しめられない権利」を持っていると主張することはできるかもしれないし、もちろん新生児が「無駄に苦しまない権利」をもっているとは言えそうだ、ということになる。まあこういう結論が邪悪なテツガクに見えてもしょうがない。

まあ、この議論の(1)と(3)はかなり問題を含んでいるし、この手の問題を考える場合に「生存権」がそれほど重要かどうか、あるいは実践的な議論にとって枠組として有用なのかどうかは問題だと思うが、とりあえずこれが「パーソン論」だってのをちゃんと理解したいところ。重要なので何回も書くけど、これは「権利をもつ」についての言葉の分析の結果の分析にすぎず(あやしげかもしれないけど)、「権利」の範囲をどうやって決めるのかという実質的な問題を扱っているわけではない


小松先生の解釈

で、小松美彦先生の文章に戻る。

つまり、生存権は人格的生命を有している者だけに認められるというのだ。 (pp.149-50)

最初の方でも書いたが、「人格的生命を有している」は不正確な表現。

そしていつも気になるのは、この「認められる」なんだよな。こういう文章を書くひとは、トゥーリーが「人格だけに生存権を認めることにしようぜ」と主張していると誤解してしまっているのではないかと推測される。

一方、「生存権は人格にのみ認められる」のならば正確な表現だが、これはトゥーリーの恣意的な定義なので、別に批判の対象になることがらではない。

その証拠がすぐに出てくる。

したがって、パーソン論からすると、自己意識や理性の源とされる大脳が
機能停止した脳死者や植物状態の者、もともと大脳の大部分が存在しない無脳児は、
生物としてのヒトではあっても人格をもつ者ではない。 そしてそうである以上、
この者たちに人間としての生存権はない。(p. 150、強調kallikles)

この「人格をもつ」という表現(そして最初の引用であげた「人格者」という用語)が、小松先生の「パーソン論」理解をうたがわせる。 「人格」は持ったり持たなかったりするものではない*7。「人格かそうでないか」つまり「生存権をもつ存在者かそうでないか」なのよ。

まあこれは「人格」って言葉が専門の論文用の術語なのにもかかわらず、われわれがよく慣れしたしんでいる言葉でもある(とくに「性格」や「アイデンティティ」に近しい意味で)ことに原因があるわけだが。むずかしい。

もうちょっとだけ補足。

たしかにパーソン論は、それなりの論理を備え、概念用語を駆使してはいるものの、私たちにありがちな例の考え方”まともに感じ考えられなくなったら人間はオシマイだ”と、本質的に変わらないのではないか。パーソン論とは、”ありがちな考え方”を学問的に根拠づけたものに他ならないだろう。(pp.150-1)

トゥーリーの議論がどの程度「それなりの論理を備え」ているかは微妙(私はうまくいってないと思う)だが、この小松先生の指摘は(書き方は悪いが)大事なところで、小松先生もあとで議論するピーター・シンガーなんかも指摘するところ。たしかに、私自身は「まったくなにも感じ考えられられなくなった私はオシマイだ」と思う(ただし「まともに」感じられなくてもオシマイだとは思わないと思う)。

もちろん、そうでないと考える人びとがいることも理解できるのだが、そういうひとが、まったく自分が何もまったく感じない場合に、自分の(他人のではなく)生命が、自分にとって価値があるとするときに何を判断の基準にしているか非常に理解しにくいとは思う。これを主張できるのは、私生命の価値が私にとって価値があるのは、私が感じるなにかのためではない、私が感じるなにかとは独立の価値があると主張できるときだけになる。

もちろん、他の(感覚のない)人の生命が私にとって価値があることは多いだろうし、私の感覚のない生命が他の感覚のある人にとって、価値があることはあるかもしれない。でも感覚のない私にとって感覚のない私の生命が価値があるかどうかはわからん。

誰かの主観的経験(つまりなんらかの「感じ」)にまったく依存しない客観的な価値ってのがあるのかどうか。これが言えるかどうか。哲学・倫理学の大問題だが、これにイエスと答えるのはかなり難しいと思う(必ずしも不可能ではないと主張する人びともいる)。

(続く)


 

(ところで、もしこのエントリ読んで大学の期末レポート書こうとするひとがいたら、(1)自分でもちゃんと調べてください。(2)出典にこのブログのURLを書いてください。「kallkles, 「kalliklesの日記」、2006年12月15日、ttp://d.hatena.ne.jp/kallikles/20061215 」、とかでいいんじゃないかな。
“kallikles”とか変な名前を書くのがいやなひとは
メールくれれば教えます。)

*1:トゥーリー先生を「生命倫理学者」と呼ぶのはあんまりよくない。生命倫理では他にたいした業績はない。むしろ因果関係とかが専門のはず。「哲学者」「分析哲学者」ぐらいがよさそう。

*2:イギリスも

*3:間違い。http://d.hatena.ne.jp/kallikles/20061218 のコメントによれば、飯田亘之先生の論文が初出ではないかという情報。

*4:たいていのセイメイリンリガクシャはこれが抄訳であることさえ気づいていないのではないかと思わされることがある。原文はたいていの生命倫理学のアンソロジーで手にはいる。いま私の手にあるのはP. Singer (ed.) Applied Ethics, Oxford University Press, 1986. 原論文はPhilosophy & Public Affairs, Vol. 2, 1972. 印税もらってたらとんでもない額になってるよなあ。

*5:どうでもよいことだが、私は高校生のころに生物が好きで特に発生のあたりが好きだったのだが、ある日「んじゃいつから人間なのかな」とか考えて泥沼にはまったことがある。結論は「こりゃ生物学じゃなくて哲学だよな」ってことでテツガク勉強したいと思った。その選択はまちがってたんだけど。

*6:この点は強い異論がありえる

*7:この主張は怪しいかもしれません。http://d.hatena.ne.jp/kallikles/20061217 参照。わたしがまちがっていたらごめんなさい。